Espíritu Santo

Conociendo al Espíritu Santo

Soñar Con Fumar Con Alguien?

Soñar Con Fumar Con Alguien
Soñar con fumar con amigos: – este sueño puede significar que debes distanciarte de alguien en tu vida. ¿Quizás estás pasando demasiado tiempo con alguien, pero esa persona es completamente diferente a ti? Si estás en una relación, es posible que tu pareja tenga un impacto negativo en tu persona y lo mejor sea romper.

¿Qué significa soñar que está fumando?

¿Qué significa soñar con fumar? – Soñar que estás fumando puede tener un significado positivo, como abundancia y prosperidad, que se manifiesta sobre todo en el campo laboral a través de oportunidades de mejora, según explica el sitio especializado Soñar.com.

  1. En ese sentido, también puede señalar una buena relación con tu jefe o una vida muy activa en lo social.
  2. Por otro lado, verte fumar en sueños puede simbolizar una etapa de depresión en tu vida, en la cual necesitas el apoyo de los tuyos, así como una advertencia de aquellas personas que solo se acercan a ti en los buenos momentos.

Soñar con fumar puede simbolizar abundancia, pero también depresión. Foto: AFP Si no eres fumador en la vida real, pero sueñas con fumar, esto probablemente señala que hay algo de lo que no te sientes muy orgulloso, por lo cual es momento de evaluar tus acciones, decisiones, pensamientos y actitud, tal como explica el canal La Sexta.

¿Qué pasa si sueño con mi ex?

Soñar con una ex-pareja – Ver a personas conocidas en los sueños es bastante común. En ocasiones, hermanos, amigos y seres queridos (o no tan queridos) pueden aparecer. También las ex-parejas, lo que puede tener múltiples interpretaciones, ya que no hay un significado único detrás de este tipo de sueños, sino teorías muy dispares.

Una de las interpretaciones sugiere que la ruptura podría no estar del todo superada, ya que muchos procesos de separación son complejos y no se cierran con rapidez. Otra posible causa para soñar con una ex-pareja podría ser algún trauma del pasado vivido en o durante la relación. Hay estudios que muestran que los traumas o las vivencias estresantes pueden aparecer en los sueños de forma recurrente.

En el caso de personas que han perdido a sus parejas, estos sueños podrían ser una herramienta para avanzar en el proceso del duelo. Una mujer parece disfrutar de su sueño Getty Images Hay investigaciones que demuestran que los elementos de una relación, presente o pasada, pueden influir o manifestarse en sueños. Por ejemplo, si has vivido grandes discusiones con una pareja o expareja, es más probable que sueñes con conflictos.

¿Qué significa soñar con un bebé?

Soñar con un bebé es una contrapartida inquietante a soñar que estás embarazada. Soñar con un bebé puede tener muchos significados diferentes. Un bebé en un sueño puede indicar pureza e inocencia, pero también puede significar ansiedad, miedo y regresión emocional.

¿Qué pasa cuando el cigarro se abre como una flor?

Significado del tabaco cuando se abre como una flor – El tabaco se puede abrir en diversas formas de flores. Según el sitio Tarot Lago Azul en primer lugar la punta podría separarse en varios filamentos que dan lugar a la viva imagen de una flor, y en segundo se desenvuelven de manera desordenada.

  1. Si se abre como pétalos independientes significa éxito y aciertos en el plano financiero.
  2. Cuando los “pétalos” son impares quiere decir que habrá movimiento, si es par estabilidad.
  3. Los videntes dicen que también puedes acudir a la numerología para obtener un significado más profundo según el número de pétalos.

Si se abre de manera desordenada, similar a una rosa, significa éxito o fortuna en el plano sentimental. Si el centro del puro o el cigarrillo es rojo representa un amor intenso, pero si deja muchas cenizas avisa tristeza. Dichas interpretaciones, sin embargo, señalan que el tabaco abierto en forma de flor es generalmente positivo porque es una analogía de algo que florece, resaltan los expertos.

¿Cuando sueñas con alguien es porque esa persona se durmió pensando en ti?

¿Qué significa soñar con una fiesta? – Este sueño cuenta con dos significados, el primero indica que eres una persona con buen desenvolvimiento, que no le interesa lo que piensan los demás. Sin embargo, si en la fiesta estás retraído, la interpretación es algo negativa.

¿Qué hacer después de tener sexo con tu ex?

Cómo manejar estos sentimientos – Sobre cómo controlar los sentimientos que tiene una persona al retomar su vida sexual después de una ruptura, Castro aconseja prestar primero atención a las emociones que uno siento y trabajarlas. “Después, expresarse con la nueva pareja, compartir emociones y sentimientos y hablar de la sexualidad.

  1. Es importante crear un contexto decomodidad entre las dos personas “, recomienda esta psicóloga y advierte: “Y, aunque sea una relación esporádica, es fundamental escucharse, respetarse los ritmos y expresar lo que uno quiere y lo que no”.
  2. Por otra parte, cuando aparecen sentimientos de culpa o las comparaciones con parejas anteriores, Castro apuesta por identificar por qué a nivel interno afloran estos sentimientos: ” Puede que sienta que se está equivocando, que lo hace mal, que no es suficiente, que no merece lo bueno que le está pasando.

En el fondo, esta situación solo está poniendo de manifiesto las inseguridades y conflictos internos que la persona ya tenía y que quizá estaban tapados al encontrarse en la llamada zona de confort”. Al respecto, Rosillo aconseja cerrar la herida que supone la ruptura, sin reproches ni rencor perdonando a nuestra expareja y a nosotros mismos ; así como estando agradecidos por poder emprender nuevos caminos.

¿Qué significa soñar con tener relaciones sexuales?

Amor no correspondido – Este sueño no tiene porqué darse dentro de la pareja, como es normal, pero si es así el subconsciente del soñador piensa o sabe que la otra persona no lo quiere. Sin embargo, este sueño no únicamente tiene que representar amor, sino también está relacionado con la felicidad y estar en tranquilidad y a gusto con una persona.

¿Qué significa soñar con una persona que ya ha fallecido?

¿Es preocupante soñar con una persona muerta? – No. Los sueños conectan con nuestras preocupaciones o anhelos más inconscientes.

  1. Por ejemplo, Sigmund Freud decía que eran mensajes de nuestro subconsciente.
  2. En tal sentido, soñar con una persona muerta tiene que ver más con recuerdos, conversaciones o inquietudes de tu parte que con situaciones de peligro reales.
  3. Incluso descubrirá cómo la muerte es también un hecho simbólico y no necesariamente literal.

¿Qué significa soñar con una persona muerta y verle la cara?

Diferentes significados de soñar con muertos – El significado y la interpretación de los sueños suele ser ambigua y poco exacta. Pero, por lo general, soñar con muertos se podría interpretar como una advertencia de esa persona fallecida que ha tomado un instante para ofrecerte un mensaje importante.

¿Qué significa el tabaco en la brujería?

Artículos El uso ritual de alcohol, tabaco, cacao e incienso en las ceremonias agrarias de los mayas yucatecos contemporáneos 1 Marianne Gabriel Facultad de Ciencias Antropológicas, UADY. [email protected], [email protected], Resumen El uso de alcohol, tabaco y cacao en los rituales agrarios de los mayas yucatecos contemporáneos se caracteriza por su ambigüedad: son ofrendas y elementos contra las fuerzas malignas, según el contexto de acción.

El alcohol (el vino sagrado balche’ y el aguardiente), el tabaco y el cacao forman parte de las ofrendas en las ceremonias de agradecimiento, petición y protección. El vino ceremonial además sirve como medio de consagración. Pero en los rituales de purificación en el marco de diversas ceremonias, adquiere también el poder de antídoto (“contras”), como los demás elementos aquí presentados, para quitar “los vientos malignos” (k’ak’as iik’-o’ob) y otros peligros.

Abstract The use of alcohol, tobacco and cacao in the agrarian rituals performed by the contemporary yucatec maya is ambiguous: they form part of the offerings and constitute elements against malicious forces according to the context of their use. Alcohol (both the ceremonial vine balche’ and other cheap alcoholic drinks), tobacco and cacao are offerings in ceremonies of thanksgiving, petition and protection.

The ceremonial wine also is used for consagration. But in the rituals of purification performed during the different ceremonies, obtains the power of antidote (“contras”), like the other elements presented here, to take away “evil winds” (k’ak’as íik’-o’ob) and other dangers. Introducción En las ceremonias y rituales de los mayas peninsulares se puede observar un uso bastante amplio de bebidas alcohólicas y del tabaco.

Para dar un ejemplo, en las ceremonias y rituales del ciclo de vida, el cigarro sirve en múltiples contextos, por ejemplo como marcador del inicio de negociaciones (“entrada”) en relaciones sociales.2 El tabaco también se usa en ceremonias de protección y curación, en las de “cambio” (k’ex) y tratamiento medicinal; del mismo modo es muy común el uso de alcohol como “tragos” o hasta cervezas.

Cabe señalar que en el contexto de las ceremonias tradicionales, la cerveza se maneja aparte (sólo se utiliza durante el convivio y alejado del recinto ceremonial); no constituye parte del alcohol que se consume en los rituales agrarios. Sin poder abarcar la totalidad de los usos rituales, y menos el uso medicinal, este artículo se enfocará en el uso de bebidas alcohólicas, tabaco, cacao e incienso en las ceremonias relacionadas con el ciclo agrícola, la cacería y la protección de los ranchos y pueblos.3 Los poblados donde tuve acceso a las diferentes ceremonias se ubican en el oriente del estado de Yucatán (principalmente en el municipio de Tizimín) y en el sur del estado (en los municipios de Peto, Chacsinkin y Tzucacab) y en el área de Maní.

Estas ceremonias tienen en común las ofrendas que se entregan a los poderes sobrenaturales, entre las cuales se encuentran ciertas bebidas ceremoniales (una elaborada con maíz y otra, embriagante ), comidas que solamente se usan en contextos ceremoniales, además de velas, incienso, bebidas alcohólicas y cacao.

Los elementos hacia los cuales se enfoca esta investigación, en su aspecto positivo, son parte de las ofrendas entregadas a los poderes sobrenaturales en rituales de sacrificio y ofrecimiento. Hay contextos ceremoniales en los cuales los mismos componentes (las bebidas alcohólicas, el cacao, el tabaco y el incienso) adquieren el poder de antídotos (“contras”) 4 para alejar los “vientos malos” y proteger de sus ataques en rituales defensivos.

La antigüedad de las ceremonias, como de los elementos aquí presentados, es decir del uso de bebidas alcohólicas, tabaco, cacao e incienso, se puede corroborar desde la temprana época colonial hasta nuestros días (Gabriel, 2004c).1. El uso de bebidas alcohólicas (el vino ceremonial balche’ y el aguardiente) El uso de bebidas alcohólicas es común en las ceremonias colectivas de agradecimiento, petición y protección.

Por lo general, se emplea el vino ceremonial balche’ y aguardientes como el anís, ron, etc., mayormente mezclados con el vino ceremonial o usado aparte. El vino tiene el mismo nombre que el árbol de pitarilla: balche’ ( Lonchocarpus longistylus Pittier, Lonchocarpus violaceus ) 5 que proporciona el ingrediente principal, que es la corteza del árbol.

Barrera Marín et al. (1976: 338) proponen la siguiente explicación etimológica: Baalche’ es el árbol oculto o secreto, o que rodea o esconde algo, de baal, escondido, esconder, cubrir, ocultar; y che’, árbol, ya que algunas plantas con propiedades narcóticas o embriagantes llevan nombres que significan oculto, enterrado, secreto. La antigüedad del uso del vino ceremonial balche’ (o vino de la tierra) se puede corroborar en muchos documentos de la época colonial (Gabriel, 2004c).6 Sirvió como indicador de “idolatría”, por lo cual había que impedir su uso, así lo recomienda Sánchez de Aguilar en 1613 “que no hagan, ni beban el vino Balche que es ofrendado a los ídolos y donde se hace este vino, ay idolatría oculta” (Sánchez de Aguilar, 1982: 111, 57).

  • Otra información sobre idolatría en Homún, que data del año 1562, se refiere a la costumbre de “beber vino de la tierra, éste que declaró vio el dicho vino un día antes en el dicho lugar en una canoa pequeña” 7 (Scholes/Adams I, 1938: 141).
  • En las Relaciones histórico-geográficas de Yucatán (RHGY) se menciona repetidas veces que los mayas “eran amigos de vino que hacían de miel de abejas y una corteza”.8 En la “Relación de Valladolid” (1579) por ejemplo, se nos informa del vino ceremonial que estaba hecho de la corteza del árbol balche’ miel y agua y que tenía diversos efectos terapéuticos.9 Es decir, el uso del vino ceremonial balche’ está íntimamente relacionado con las tradiciones mayas, lo que significa que se trata de una práctica con raíces prehispánicas.1.1.

La preparación del vino ceremonial balche’ Según la región, los mayas peninsulares preparan el vino ceremonial balche’ entre tres días antes de su uso —según el grado de fermentación que se requiere— o antes de iniciar la ceremonia, como se hace en el sur del estado de Yucatán, hirviendo la corteza de balche’ con miel y anís de estrella.

En la región oriente se prepara el balche’ con anticipación poniendo la corteza de balche’ en un recipiente, luego se agrega miel de abeja (o azúcar) y agua, así se queda para la fermentación hasta usarse en las ceremonias. Antes de guardar el balche’ en la iglesia o en un lugar propicio en el recinto ceremonial, el sacerdote maya (h-meen) o su ayudante, dicen una oración más o menos extensa según su costumbre.

En estas oraciones hacen referencia al vino ceremonial como “agua santa y venerada” (tsikil ha’): 1.2. El vino ceremonial como ofrenda Durante las ceremonias, el vino ceremonial sirve en varios contextos: como ofrenda que se presenta en el altar o con las comidas ceremoniales al culminar el ritual, como medio para la comunión de cada uno de los participantes, y para la aspersión durante la entrega final de las ofrendas y como parte de los alimentos rituales que se consumen durante la ceremonia. Durante sus rezos e invocaciones, los sacerdotes mayas mencionan en varias ocasiones el vino ceremonial balche’ y su entrega a los seres sobrenaturales. Al terminar las rogativas y la entrega del vino ceremonial, el h-meen rocía con un hisopo o una hojita un poco de balche’ de cada una de las jícaras procediendo en sentido contrario a las manecillas del reloj.

  • Pude observar que en el oriente de Yucatán las ofrendas del vino ceremonial balche’ y de la bebida ceremonial de maíz saka’ se hacen separadamente; primero se entrega el saka’, después solamente el vino balche’.
  • Al culminar la ceremonia se hace otra ofrenda de vino ceremonial, a la que se añaden las demás ofrendas (panes ceremoniales, sopas).

En el sur del estado se ofrecen ambas bebidas ceremoniales al mismo tiempo, sea encima de la mesa o como ofrenda de holche’ colgado al lado oriental del altar, siempre alternando una jícara de saka’ con una de balche’. b) La comunión individual del vino ceremonial Esta forma de comunión persiste desde mucho tiempo, ya que Sánchez de Aguilar en 1613 nos informa que “de sus ofrendas, y tortas reparten a todos, y a sus enfermos, y consortes por vía de comunión” (Sánchez de Aguilar, 1982: 90). Actualmente, uno por uno, los participantes se arrodillan frente el altar y alzan en sus manos una jícara llena de vino ceremonial balche’. Este procedimiento, el h-meen lo explica de la siguiente manera: Yo lo hago sobre el santo vino así, tezkuntak tech in yumen, toma entonces el santo vino, cada uno viene hincar frente la mesa agarrar el santo cáliz, yo lo entonces hace la oración, y después que ya se hace la oración lo digo tezkuntaktech in yumen. Al terminar, toman el vino, se persignan y se levantan para alejarse del altar y ceder el lugar al siguiente. De último, el mismo h-meen recibe la comunión tomando el vino balche’ —y a veces también algo de la sopa que recibe de su ayudante—, quien a la vez será el último en recibir la comunión del h-meen.

  1. C) La entrega final de las ofrendas: aspersión hacia los cuatro rumbos Al terminar cada fase de la entrega de las ofrendas, el h-meen rocía de cada una de las jícaras algo de las bebidas ceremoniales hacia los cuatro puntos cardinales.
  2. Para clausurar la ceremonia, en el oriente del estado de Yucatán, se hace la entrega final de todas las ofrendas con la aspersión de balche’ y sopa hacia los cuatro rumbos.

Primero se dirigen hacia el oriente ( ti’ lak’in ) y —siguiendo en sentido contrario a las manecillas del reloj— hacia el norte ( ti’ xaman), el poniente ( ti’ chik’in) y el sur ( ti’ nohol) para volver a la posición inicial, dirigiéndose al “santo trono del oriente” ( t-u sáanto tróono ti’ lak’in). En el sur del estado de Yucatán, la entrega final concluye con la retirada de las ofrendas del holche’ que en el transcurso de la ceremonia estuvieron colgadas al lado oriental del altar principal. El h-meen, antes de bajar las jícaras —que contienen las bebidas ceremoniales, la sopa y el recado de la carne (k’ol)—, rocía un poquito de cada ingrediente hacia el oriente; luego baja una por una las jícaras (y los animales ofrendados allá) y entrega estas ofrendas a los campesinos que le siguen en cada una de las vueltas que realiza alrededor del altar principal, de tal forma que por cada jícara retirada del altar se realiza una vuelta alrededor de éste. 1.3. El vino ceremonial como medio de consagración Además de ser ofrenda, el vino ceremonial balche’ constituye el medio de consagración para bendecir los alimentos y animales que se preparan para las ofrendas de comida durante la ceremonia. Todas estas actividades de consagración, en las cuales se usa el vino ceremonial, son acompañadas con la ofrenda de balche’ encima del altar. Antes de iniciar la preparación de los panes ceremoniales, toda la masa de maíz ( sakan ) es consagrada por el h-meen o su ayudante. Éste marca con el dedo índice una cruz (u otros signos) en la masa (llamada por los campesinos “santa gracia”) y para bendecirla, llena la cavidad así producida con sikil (pepita tostada molida) y balche’, a la vez dice: “en el nombre de Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo”. Mientras en el oriente se bendice la masa en cada recipiente, en el sur se junta toda la masa encima de una mesa para su bendición, la cual se efectúa con balche’ o con una mezcla del vino y de la bebida ceremonial saka’. Las oraciones que realiza el h-meen bajo sahumerio son mucho más amplias en las comunidades del sur del estado.

El mismo procedimiento se realiza para la consagración de la pepita tostada molida (sikil), que es bendecida también con el signo de una cruz. b) La bendición de las aves Parte importante de las ceremonias es el ritual de consagración de las aves (pavos y pavas, gallos, gallinas y pollos) que se entregan para ser sacrificadas en la ceremonia.

El campesino que entrega el animal, lo agarra por las patas y el cuello y lo lleva frente al altar. En la realización más sofisticada del ritual, el h-meen agarra la cabeza del animal con la mano izquierda usando dos hojitas de ha’bin 11 cruzadas de tal manera que mantiene abierto el pico del ave. En las rogativas se usa el término áalak'” 12 que es la denominación para los animales domésticos. El mismo término se emplea para referirse a amigos, compañeros, etc. que, como los animales domésticos, pertenecen o están vinculados a la casa. En ceremonias realizadas en el sur del estado pude observar que uno de los h-meen-o’ob, después de la bendición de la ofrenda principal (un pavo), agarraba al animal por la cabeza y patas y daba vueltas en sentido contrario a las manecillas del reloj hasta que el pavo moría asfixiado.

En otros casos, los demás campesinos seguían al h-meen con sus aves, rodeando el recinto ceremonial hasta que se mueren los animales. A veces, sobre todo en la región oriental de Yucatán, el ritual se reduce a la inserción de balche’ en los picos de los animales destinados al sacrificio. Las aves bendecidas son sacrificadas por su dueño; después sigue el procedimiento de desplumarlas y prepararlas para la comida (en el oriente, esta última tarea solamente la hacen las mujeres, en una cocina alejada del recinto ceremonial).

c) La bendición de la carne preparada En muchos casos se acostumbra bendecir la carne cocida y el caldo rojo, preparado con achiote, 13 rociando unas gotas de balche’ encima de la carne y del caldo, que han sido colocados en los diversos recipientes.

  • La aspersión de balche’ en este caso va acompañada de palabras que pueden ser expresadas en maya o en español: “En el nombre del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo”.
  • D) La consagración de los panes ceremoniales en el horno de tierra y su “enfriamiento” Cuando termina el período de cocción de los panes ceremoniales dentro del horno de tierra ( pib ), los campesinos quitan la tapa de tierra y de hojas ( sáanto maak / santa tapa) con la que cubren los panes.
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Así descubiertos sale el vapor de los panes cocidos llenando el entorno con un olor inconfundible. Explicando el procedimiento de la consagración, el h-meen me dijo que se trata de que Dios reciba el vapor y el olor que contiene “la gracia”, es decir el maíz, que se extiende desde el horno de tierra hacia arriba, rumbo al cielo: En el nombre de Dios que recibe el olor que se extiende, va saliendo, su vapor del pib (‘u yox-ol pib) que tiene la gracia – – t-u k’ubik ti yum-il tu k’ub-ik ‘u yoxol ti yum-il – – que se entrega al señor padre hermoso – ti yum-il kichkelen taata. Para realizar la consagración, el h-meen se para en la orilla del pib (en muchos casos al norte o poniente) y “enfría ( t-u síis-tal) el horno de tierra” bendiciendo los panes ceremoniales diciendo ” T-u k’aaba dyos yum-bi.” o “En el nombre del Padre.”, o con un rezo bastante breve: Al mismo tiempo, de la jícara que usó para la aspersión del balche’ con el hisopo, arroja el vino ceremonial en forma de cruz encima de los panes dentro del horno de tierra. Entonces ahora éstos se pueden sacar del horno para preparar las ofrendas. En algunos casos se acompaña el rito sahumando con incienso.

  1. Un h-meen del sur se pone al lado del horno de tierra rociando balche’ sobre los panes mientras dos niños rodean el pib sahumando incienso, uno en contra y el otro en el sentido de las manecillas del reloj.1.4.
  2. El uso del vino ceremonial en rituales de purificación Más allá de ser una ofrenda y medio de consagración de las ofrendas, el mismo vino ceremonial balche’ adquiere una función extractora en rituales de purificación —sobre todo junto con el aguardiente.

a) Santiguada o “limpia” (puus) para todos los participantes Diferentes documentos coloniales mencionan el uso del hisopo para santiguar. Así nos informa Landa (1978: 46): “comenzaba él a bendecir con muchas oraciones a los muchachos y a santiguarlos con su hisopo y (todo ello) con mucha serenidad y amagaba a cada uno nueve veces en la frente”. En las ceremonias de protección del rancho o pueblo (loh), al terminar la ceremonia el h-meen efectúa la “limpia” ( puus ) 14 de todos los participantes, primero de las mujeres y de los niños. Pregunta a las mujeres si están de acuerdo con el “castigo” para después santiguarlas una por una.

  1. A los niños pequeños los tienen abrazados sus madres, los más grandes ya acuden por sí mismos a la “limpia”.
  2. Con los números “hun-p’ul, 15 ka-p’ul, ox-p’ul, wak-p’ul ti’ waxak lahun bolon” el h-meen se pone a contar los azotes que hace con el hisopo de sipilche’ 16 a cada persona, rociándola con balche’ dos veces desde la cabeza hacia los pies mientras éstas giran en el sentido de las manecillas del reloj alrededor de sí mismas.

Por último, santigua a los hombres con el hisopo rociando balche’ y alcohol ( ts’ak ) a cada persona. Sigue la “limpia” del ayudante y la “limpia” que éste hace al h-meen, el cual, al final se dirige hacia el cabo del terreno protegido, despedaza el hisopo de sipilche’ y lo arroja hacia afuera, al monte; lo mismo hace con el resto de balche’.

Algunos hacen la “limpia” con unas palabras breves y el uso del hisopo, pero al terminarla cada persona tiene que tomarse una jicarita de aguardiente o balche’; en el caso de que no lo quieran, alguien tiene que tomar “la medicina” ( ts’ak ) destinada a esta persona o se puede untar en la cabeza frotando el cabello con el aguardiente.

b) La purificación de la cocina Después de haber santiguado a las mujeres y los niños, el h-meen se dirige hacia la cocina, donde las mujeres preparan la comida ceremonial empleando los animales sacrificados (aves y/o animales de caza), los cuales son sancochados con un recado de color rojo, elaborado con achiote ( Bixa orellana ), que agregan al caldo.

El h-meen entra en la cocina y, dándole una vuelta en sentido contrario a las manecillas del reloj, la purifica; para ello rocía la pared, las puertas y los fogones con balche’ utilizando el hisopo de sipilche’; su propósito es ahuyentar a los vientos malignos. c) Santiguar el terreno ( loh o hets’ lu’um) Para las ceremonias de protección del terreno se usa el término loh 17 en el oriente del estado, mientras que hets’ lu’um 18 es de uso común en el sur.

De la misma manera podemos observar diferentes formas en el oriente y en el sur del estado de Yucatán. En el oriente, en las ceremonias de protección (loh) del rancho o pueblo, en cada esquina y en el centro —generalmente al lado del pozo o cenote— se colocan o renuevan las cruces de cedro encima de un montón de piedras.19 Siempre se representa el diagrama cósmico de las cuatro esquinas y el centro como quinto punto.

  1. Encima de cada uno de los montones de piedra con sus cruces se coloca un arco de hojas de palma en el cual se cuelgan las ofrendas durante la ceremonia.
  2. En las dos vueltas (una con el movimiento de las manecillas del reloj y la otra en contra), en las cuales se rodea el lugar, el h-meen se arrodilla para rezar y santiguar a la cruz con el hisopo de sipilche ‘ rociándola con balche’ mezclado con aguardiente.

Allí mismo se reparte a cada uno de los acompañantes del h-meen, que llevan las plantas antídotos, un poco de aguardiente; si no lo quieren tomar, tienen que untarse el líquido en la cabeza. Saliendo del altar que está en el centro, el h-meen rocía con el hisopo de sipilche’ todo el camino alrededor del lugar que se va a proteger, rezando “hun-p’ul.” para alejar los vientos malignos del terreno. En el sur del estado de Yucatán se realiza el hets’ lu’um del solar o del rancho sembrando antídotos en las cuatro esquinas y en el centro del lugar, puede ser el pozo y/o el centro del corral del ganado. La forma de rodear el terreno por proteger y de colocar los antídotos y ofrendas puede ser bastante sencilla o constituir un ritual sumamente elaborado.

  • Cinco de los participantes llevan, cada uno, una jícara de balche’ o saka’, otra de sopa y los demás antídotos para verterlos en las posetas que se encuentran en las esquinas, es decir, en los puntos intercardinales del terreno, y en el centro del mismo.
  • Durante las invocaciones, el h-meen rocía con el hisopo de sipilche’ vino ceremonial en todo el trayecto.

Si es para la protección del pozo (ch’e’en), además rocía balche’ dentro del pozo como sexto lugar donde se han puesto los antídotos (como parte del quinto punto central del diagrama cósmico). La siembra de antídotos se constituye como rito apotropaico, con miras al futuro, buscando prevenir la entrada de los poderes malignos al lugar que se pretende proteger.

Se cree que los antídotos operaran como una barrera que impedirá a estos poderes acercarse, alejándolos o rechazándolos, por ello es importante que la punta de las plantas “sembradas” como antídotos apunte hacia afuera del terreno. Por otra parte, se purifica toda la brecha alrededor del terreno; en este caso se realiza un ritual eliminatorio, orientado hacia la extirpación total de los elementos malignos que pudieran estar afectando en ese momento al terreno, a los participantes en la ceremonia y/o a otras personas y animales de la comunidad.

Después de la purificación del terreno y de las personas se destruyen los elementos usados para extirpar las fuerzas malignas: El h-meen despedaza el hisopo de sipilche’ para arrojarlo con el resto del vino ceremonial y el aguardiente afuera del territorio protegido.

d) La “limpia” en la ceremonia de caza En la gran ceremonia de caza (loh-ool ts’oon) 20 se usa el vino ceremonial balche’ para la “limpia” (puus) del lugar donde se había puesto la “mesa” de ofrendas para los “dueños de los animales” (sip-o’ob) y para santiguar a todos los participantes (rociando el “remedio” — balche’ y aguardiente—) con un hisopo de sipilche’ y tabaco.2.

El uso ritual del tabacco (k’uuts) Antiguamente el tabaco (Nicotiana tabacum L., Fam. Solanaceas) 21 tenía principalmente un uso ritual, participaba en una amplia gama de ritos y ceremonias. En maya yucateco, el término k’uuts 22 se refiere al valor mágico de la planta.

  • El uso ritual del tabaco es ambiguo y corresponde a dos necesidades: de manera positiva es una ofrenda más que se entrega en los altares durante las ceremonias.
  • Pero en otro contexto, en rituales de purificación, adquiere el poder de antídoto con facultades extirpatorias.2.1.
  • Uso del tabaco o cigarro como ofrenda En las ceremonias de los campesinos mayas contemporáneos de Yucatán se puede observar el uso ritual del tabacco (k’uuts) en diversas formas: Es muy común repartir cigarros durante las ceremonias de agradecimiento de la cosecha (han(a)l-i kol o wahi-il kol) y de petición de la lluvia ( ch’a cháak) a todos los participantes.

Los cigarros deben ser fumados durante la ceremonia en el recinto ceremonial. En el sur del estado, además, durante las ceremonias de wahil kol o ch’a cháak, varios h-meen-o’ob colocan cigarros al lado derecho de cada una de las jícaras que contienen la ofrenda de saka’ o balche’ y los colocan al lado de cada jícara en el holche’ al lado oriental del altar. En algunos casos utilizan los cigarros (Alas Extra o Delicados) tal y como los encuentran en el paquete; en otros casos los enrollan en una cáscara de elote seca (holoch) que se amarra con un “hilo” hecho de la misma cáscara.23 Esto corresponde exactamente al testimonio de Pedro Guillermo en su declaración en un proceso de idolatría: “una rodaja de bejuco donde tenían prendidos unos cigarros que hacen con joloch y tabaco, más grandes que los ordinarios, que se usan”. Participantes en las ceremonias me explicaron que los cigarros que se colocan en la ofrenda son para los yum-tsil-o’ob (señores del monte) y los cháak-o’ob (señores de la lluvia). Hay muchos indicadores que señalan el humo de los cigarros y del copal bajo el concepto de “magia imitativa” para la formación de nubes que atraen las lluvias; ya que los dioses de la lluvia, los cháak-o’ob, son grandes fumadores.

  • En las invocaciones se menciona los cigarros entre las ofrendas que se entregarán.
  • Al igual que el resto de las ofrendas, los cigarros se reparten al terminar la ceremonia.
  • El uso de los cigarros en el oriente del estado de Yucatán es semejante al que he descrito para el caso del sur: se reparten cigarros (Alas Extra o Delicados) sin filtro o se quita el filtro; antiguamente se usaba hojas de tabaco ( k’uuts ).

Los campesinos dan la siguiente explicación: “En los ch’a cháak-es, se reparte el cigarro por el mal viento, si no hay cigarro se utiliza el tabaco para que no cargues el mal viento”. Con esta explicación se hace mención de la ambigüedad en el uso del tabaco: no solamente participa en ritos propiciatorios como ofrenda para pedir la lluvia a los dioses respectivos, los cháak-o’ob, sino también forma parte de ritos de protección, para no cargar “vientos malos” al tratar con los cháak-o’ob.

  • En el segundo caso, el acto de fumar constituye un rito apotropaico para rechazar los peligros de los vientos malignos que pueden atacar a los campesinos.2.2.
  • El tabaco como antídoto en rituales de purificación En rituales de purificación, el tabaco (k’uuts) sirve como antídoto en ritos apotropaicos para alejar a las fuerzas malignas del terreno así protegido donde permanece enterrado.

A la vez demuestra su poder extirpatorio en ritos eliminatorios, como en la “limpia ” ( puus ) del límite del terreno (colocándose en las brechas nuevas donde se siembran los antídotos) y en la santiguada de cada uno de los participantes de las ceremonias: mujeres, niños y hombres, e incluso los perros que van de cacería con sus dueños, son liberados de las fuerzas malignas mediante la aspersión de bebidas ceremoniales (balche’ y/o saka’) con un hisopo hecho de ramitas de sipilche’ y tabaco (en hojas o cigarros).

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A) La “siembra” del tabaco como antídoto Uso especial adquiere el tabaco en las ceremonias de protección del pueblo (loh kah-tal), del rancho (loh korral), del “asentamiento” del solar o de cualquier lugar (hets’ lu’um). El tabaco forma parte de las plantas antídotos para enfrentar las diferentes clases de vientos malignos (k’a-k’as iik’-o’ob).

En las ceremonias de protección, durante las vueltas en la brecha nueva (hol pach) alrededor del pueblo o rancho se reparten cigarros a todos; se debe fumar y consumir alcohol durante todo el trayecto. En el centro (donde se encuentra el pozo o cenote), en las cuatro esquinas y en las posetas en la brecha alrededor del lugar, se siembran los antídotos (“contras”) para defenderse de los vientos malos (k’a-k’as íik’-o’ob).

Uno de estos antídotos es el tabaco: en cada poseta se coloca un cigarro dividido en dos partes. Éstas, como las demás partes de los tallos de las diferentes plantas, se colocan de tal manera que su punta se dirige hacia afuera del terreno para alejar los vientos malignos. Este ritual apotropaico se hace para rechazar los entes malignos y peligrosos que tienden a atacar a la comunidad.

A lo largo de todo el recorrido, el h-meen rocía balche’ mezclado con alcohol en el camino, extirpando los vientos malignos azotándolos “hun-p’ul, ka-p’ul, ox-p’ul. waxak bolon”. Frente a las posetas se detiene con un rezo más detallado, especialmente en las esquinas y en el centro, donde se encuentran las cruces. Enfrente de éstas se arrodilla para rezar y santigua a la cruz amagándola con el hisopo de sipilche’ y tabaco o cigarros y rociándola con el vino ceremonial balche’ mezclado con aguardiente. b) El poder extirpatorio del tabaco: “limpia” y “bendición de las escopetas” 25 En la ceremonia de caza, además del altar con las ofrendas, hay una mesa especial para los dueños de los animales (sip-o’ob) 26 y los santos de los animales (como San Cipriano, San Eustaquio etc.), a los cuales se ofrecen en forma paralela las bebidas ceremoniales saka’ y balche’. Con estos hisopos el h-meen santigua a las escopetas rociándolas (con el saka’ de la primera ofrenda para los dueños de los animales) dos veces diciendo “hun-p’ul, ka-p’ul.”, para alejar los vientos malignos. Así lo explica el h-meen: Hun-p’ul, ka-p’ul, oox-p’ul, k”n-p’ul, ho-p’ul, wak-p’ul ti waxak lahun bolon, ya se quedó lejos este mal así, hmm.

Hasta los diablos así así se cae, lo pesca, pués lo tira entonces, es lo que dice entonces: hun-p’ul, ka-p’ul, oox-p’ul, k’an-p’ul, ho-p’ul, ti waxak lahun bolon. Así estaba tirando los malos vientos lejos, ahmm, así significa las palabras. La “limpia” (puus) de los participantes se efectúa con un hisopo de ramitas de sipilche’ con dos cigarros en medio, rociándolos con el vino ceremonial balche’.

La mesa para los dueños de los animales y la parafernalia usada se arrojan hacia afuera del recinto ceremonial, lo mismo sucede con el balche’ que se había ofrendado a los dueños de los animales y los hisopos pequeños con los cuales se hizo la purificación, o sea bendición de las escopetas.

El lugar de la mesa para los dueños de los animales se purifica rociando —con el hisopo grande— balche’ de la jícara que se usó en el altar principal y se eliminan las fuerzas malignas echándolas afuera hacia el oriente. Allá mismo se arroja el hisopo destruido y el resto del balche’. En las ceremonias de protección ( loh o hets’ lu’um), durante los recorridos en la nueva brecha, los campesinos que acompañan al h-meen no solamente se protegen con el alcohol (balche’ y aguardiente) de los vientos malignos, sino que van fumando cigarros durante todo el trayecto.

El hisopo que usa el h-meen en los rituales apotropaicos y eliminatorios para rociar con balche’ y aguardiente, lleva tabaco (cigarros) dentro de las ramitas de sipilche’. Cabe recordar que el tabaco tiene un uso muy amplio en rituales de curación y en el marco de la terapéutica herbolaria maya.3.

  1. El uso ritual de cacao El cacao (Theobroma cacao, Fam.
  2. Sterc.) 27 es uno de los artículos suntuarios de la zona; solamente se cultiva en las tierras bajas húmedas apropiadas para su cultivo y en las rejolladas.
  3. Barrera Marín et al.
  4. 1976: 402) confirma que el nombre original del cacao es chakaw, con un significado de caliente, fuerte.28 Hoy día, el cacao generalmente está relacionado con otro contexto ritual, especialmente en rituales funerarios y conmemorativos.

En velorios, rosarios, recordatorios y rezos realizados durante las celebraciones del día de muertos (finados), se prepara el cacao en forma de chocolate.29 Como resultado de mis investigaciones en el oriente y sur del estado de Yucatán, hasta el momento solamente en la región sur y en la zona de Maní persiste el uso del cacao en las ceremonias agrícolas y de protección.

Documentos de la época colonial nos indican que el uso ritual del cacao fue más común en aquel período histórico. Por ejemplo, Landa (1978: 81) nos informa que: “daban a cada uno de los oficiantes una mazorca de la fruta del cacao.” En los procesos contra indios idólatras (1562) se nos informa que en Hocabá “el sacrificio que hicieron fue que quemaron copal a cinco o seis ídolos de barro y les ofrecieron mucho pan y cacao en pozol.” 30 En la “Relación de Nabalam, Tahcabo y Cozumel” se documenta que “por ser las bebidas que beben frías, que es una masa de maíz desleída en agua y cacao, que es todo frigidísimo.” 31 3.1.

El cacao como complemento de las ofrendas En las ceremonias agrícolas solamente un h-meen de la región sur del estado de Yucatán usa el cacao como parte de sus ofrendas. Son trece granos de cacao que se tuestan y se muelen en una jícara (en caso de que no se consiga se puede usar cacao de tablilla). Según la forma que adquieren las migajas del cacao encima de las bebidas ceremoniales, se hace el pronóstico sobre el resultado de la ceremonia.3.2. El cacao como antídoto en rituales apotropaicos También en el sur del estado de Yucatán, en las ceremonias de protección del terreno (hets’ lu’um), sea del solar o del rancho, se usa el cacao para ahuyentar a los vientos malignos. 4. Uso ritual de incienso El uso del incienso (pom, copal) es muy común en la península de Yucatán. Se trata de Protium copal, 32 árbol del cual se extrae la resina para quemar. Barrera Marín et al. (1976: 414) identifican la etimología de la palabra pom como “lo que es para quemar”.

  1. El incienso acompaña a las ceremonias grandes de manera positiva (como ofrenda) y a manera de defensa para limpiar los dones y a las personas participantes.
  2. El amplio uso de incienso ya había llamado la atención de los primeros españoles, como en la expedición de Grijalva, en Cozumel se reporta que “incensaban mucho recitando en voz alta” (cit.

en Thompson, 1979: 239). En documentos de la época colonial, como en las Relaciones histórico-geográficas de Yucatán, documentos de procesos contra la idolatría publicados por Scholes y Adams (op. cit.) y muchos más, tenemos la información sobre el uso de incienso en ceremonias y rituales.33 Repetidamente hay denuncias de quemar incienso o copal o del uso común como “que subiese el humo del copal”.34 De la misma manera, Landa menciona el uso de incienso o copal 35 y de la resina kik, 36 así como de los sahumerios en general.

  • Un siglo más tarde siguen las denuncias del uso de incienso en 1673, e igualmente en 1782, 37 y hasta hoy día podemos confirmar su uso en ceremonias tradicionales mayas.4.1.
  • El incienso como ofrenda Los altares antes y durante cada fase de las ceremonias de agradecimiento (han(a)li kol o wahil kol), de petición de lluvia (ch’a cháak) o de protección de rancho o pueblo ( loh korral o loh kah-tal) o los de terrenos (solar, etc.) (hets’ lu’um), son sahumados con incienso.

Cada vez que se colocan las ofrendas de saka’ o balche’ en el altar, antes y durante el rezo, el mismo h-meen o su ayudante rodean el altar, el holche’ y, cuando los hay, rodean también los arcos con las ofrendas, sahumando el recinto ceremonial varias veces en el sentido contrario a las manecillas del reloj (noh kab). Durante los rezos se incluye la ofrenda de velas y de incienso frente al santo, y explican así las razones: “este yum krus, lo ponemos en la orilla de la mesa, es el representante de la mesa, pues si ahora prende la vela, el incienso también, tienes que prender, tienes que prenderlo para que salga el humo”.

En los rezos, el sacerdote maya nombra el incienso entre las ofrendas que está entregando a los poderes sobrenaturales. Cuando invoca a las deidades pide que reciban el olor y el humo, la fragancia y la neblina oscura del incienso: “hats’aknak, 38 samak- nak 39 a santo incienso.” 40 En una ceremonia de petición de la lluvia ( ch’a cháak) que tuve oportunidad de observar, el h-meen pidió en sus rezos “que el humo y el olor del santo incienso llegue vagueando” (k’opoknak 41 ken un bok u insyenso) hacia el cielo, donde es la morada de los señores regadores ( ah hooya-o’ob ),

La semejanza del humo de copal y de la formación de las nubes forma base de conceptos de “magia imitativa”, que se conoce sobre todo en el contexto de las lluvias.42 En un caso, presencié el uso del incienso formando parte en la bendición de las aves: el h-meen las bendijo con el vino ceremonial balche’, y del mismo modo incluyó el incienso al enfriar el horno de tierra.

En otra ocasión observé a un h-meen del oriente del estado de Yucatán que giraba cada uno de los panes ceremoniales ( noh wah-o’ob ) encima del humo de incienso antes de colocarlos encima del altar, para la última entrega de las ofrendas. Lo hizo con las palabras “Máaria t-u k’áaba’, dyos yum-bil, dyos mehen-bil, dyos espiiritu sáanto».

El carácter del uso es ambiguo: puede ser una fase más en la consagración de los panes ceremoniales como ofrenda o un rito de purificación antes de colocarlos encima del altar para la entrega a los poderes sobrenaturales.4.2. El poder purificador del incienso En su uso como antídoto, el incienso generalmente acompaña a las bebidas alcohólicas en las vueltas que se hacen para proteger el terreno.

  1. Mientras el h-meen está rociando balche’ con aguardiente a lo largo de todo el trayecto y encima de las plantas antídotos colocadas en las posetas excavadas, uno de los campesinos lleva el incensario para sahumar todo el camino que recorren el h-meen y sus ayudantes con los antídotos.
  2. Además el ayudante o el mismo h-meen sahuman las cruces colocadas en las esquinas y en el centro del recinto ceremonial (donde están los arcos y se encuentran colgadas las mismas ofrendas que en el altar principal).

Simultáneamente realizan plegarias en frente de cada una de ellas y las rocían con balche’. De la misma manera el incienso puede acompañar la “limpia” de los participantes en las ceremonias, como se observó en algunos casos. Conclusiones Documentos históricos y evidencias arqueológicos comprueban el uso de bebidas alcohólicas como el vino ceremonial balche’ o cualquier aguardiente, del cacao, así como del tabaco y del incienso.

En todos estos elementos rituales podemos observar un uso ambiguo según el contexto y objetivo de las ceremonias o en las diferentes partes de las mismas: sirven de manera positiva como ofrendas o medios de bendición en rituales de sacrificio y consagración; y a la vez, en rituales defensivos (de protección y purificación), adquieren un poder extirpatorio y/o apotropaico para combatir aspectos negativos y entes malignos.

La combinación de los elementos rituales parece aumentar la fuerza de cada uno: esto es notorio, por ejemplo, en los rituales de purificación. Ahí observamos que al vino ceremonial balche’ se le agrega aguardiente que es rociado sobre personas, animales y lugares con el hisopo de sipilche’ que contiene tabaco ( k’uuts ); adicionalmente, en los recorridos alrededor del terreno que se pretende proteger de las fuerzas malignas, los participantes van fumando y tomando, mientras el incienso los acompaña en sus desplazamientos; así pues entran en juego tres elementos: las bebidas alcohólicas ( balche’ y aguardiente en combinación), tabaco e incienso.

A ellos pueden agregarse, según la región, granos de cacao. Por el momento y según los resultados de mis investigaciones realizadas en el oriente y sur del estado de Yucatán, se pueden observar tradiciones paralelas y tradiciones distintas en el uso de estos elementos rituales. Hay contextos en los cuales el uso de los elementos rituales es muy amplio y se presenta en formas parecidas, pero también hay formas de uso muy particulares que ya no son compartidos en forma generalizada, como podemos ver en el uso del cacao.

Para tener una imagen más clara de la distribución de los elementos rituales, del contexto de su uso y de las secuencias respectivas de acción e interacción, sería favorable contar con una documentación más amplia de las ceremonias agrarias que realizan los hablantes del maya yucateco en el marco de la península de Yucatán.

Además, sería de gran valor incluir otros contextos rituales en el marco de esta investigación, como ceremonias de curación y de cambio ( k’ex ), rituales del ciclo de vida y otros ámbitos, como los festivos. BIBLIOGRAFÍA Barrera Marín, Alfredo, Alfredo Barrera Vásquez y Rosa María López Franco, 1976 Nomenclatura etnobotánica maya.

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Mérida: Ediciones Cordemex. Diccionario de Motul, 1929 Edición Juan Martínez Hernández. Mérida: Compañía Tipográfica Yucateca. Diccionario de San Francisco., 1976 Oscar Michelon (ed.). Graz, Austria: Akademische Druck-und Verlagsanstalt. (Bibliotheca Linguistica Americana, vol. II). Gabriel, Marianne, 2000 Rituale der Maya.

Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Markt Schwaben: Anton Saurwein. (Acta Mesoamericana, 11). -, en prensa “Síib-ten a w-áalak’-o’ob” —regálanos tus hijos, tus criados. Oraciones dirigidas al Señor de los animales Sip”, Sacred Books, Sacred Languages: 2000 Years of Religious and Ritual Maya Literature, Proceedings of the 8th European Maya Conference, November 2003.

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  2. 2004a “Elements, action sequences and structure: a typlogy of agrarian ceremonies as performed by the Maya peasants of eastern Yucatan”, Continuity and Change.
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  3. 2004c “.
  4. Hicieron un sacrificio al modo antiguo.”.
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México: UNAM, IIFL, Centro de Estudios Mayas. (Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 1) 2 t. Robicsek, Francis, 1978 The Smoking Gods. Tobacco in Maya Art, History, and Religion. Norman: University of Oklahoma Press. Roys, Ralph L., 1976 The Ethnobotany of the Maya.

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  3. Yucatán: UADY.
  4. Sánchez de Aguilar, Pedro: 1982 Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatán.

Escrito en 1613 y Publicado en 1639. Facsímil de la edición hecha en México en 1892, Renán A. Góngora Biachi (ed.). Valladolid, Yucatán, Imprenta del Museo Nacional. Scholes, France V. y Eleanor B. Adams, 1938 Don Diego Quijada alcalde mayor de Yucatán 1561-1565.

See also:  Que Significa Soñar Ver Que Alguien A Garea Viboras?

México: Antigua Librería Robredo de José Porrúa.2 t. Standley, Paul C., 1977 “La flora”, Enciclopedia Yucatanense, I: 273-523, traducción Alfredo Barrera Vásquez y Alfredo Barrera Marín. Yucatán: Gobierno de Yucatán. Thompson, J. Eric S., 1946 “Some uses of tobacco among the maya (1946)”, Notes on Middle American Archaeology and Ethnology (III) 61: 1-5.

Washington: Carnegie Institution of Washington 1946-1948. -, 1969 “Notes to the use of cacao in Middle America (1956)”, Notes on Middle American Archaeology and Ethnology (V) 128: 95-116. Washington: Carnegie Institution of Washington 1954-1957. Reimpresión en Nueva York: AMS-Press.

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  • México: UNAM, FFyL, Seminario de Cultura Maya.
  • Notas 1 Este trabajo se presentó en el VI Congreso Internacional de Mayistas, Villahermosa, Tabasco, celebrado del 11 al 17 de julio de 2004.2 Un campesino maya lo explica de la siguiente manera: “El uso del cigarro, que simboliza el cigarro que se utiliza en cualquier de esas actividades, pedir la mano de la muchacha, si el papá no acepta el cigarro, es que no hay trato.

Cuando acepta el cigarro, si tiene traído la cerveza, se reparta, ya aceptaron la visita”.3 Los datos se obtuvieron en investigaciones de campo realizadas entre 1976 y 2004 en poblados mayas del oriente del estado de Yucatán, México; los datos del sur del estado son de los años 2003 y 2004 principalmente.4 Usaré aquí el mismo término que usan los campesinos y sacerdotes mayas para designar a elementos que son considerados aptos para neutralizar, impedir la acción o extirpar potencias malignas que pueden causar daños diversos y múltiples a las personas y su entorno.5 balche’balche/saayab: Lonchocarpus longistylus Pittier, Fam.

Leguminoseas; Lonchocarpus violaceus (Jacq.) DC. Fam. Legum. (Barrera Marín et al., 1976: 50; Roys, 1976: 216; Standley, 1977: 371).6 Para mencionar solamente algunos ejemplos que se encuentran en Scholes/Adams I (1938): bebieron al modo antiguo, bebida: 81 y s.s.; vino: 100 – 101, vino de la tierra: 104, 141, 147; borrachera y comida: 108, 109; Scholes/Adams II (1938): vino, beber, emborracharse, borrachera: 330 – 336.7 Lo que se describe como canoas pequeñas son recipientes grandes hechos de troncos de árboles que aún hoy día sirven para guardar nixtamal, etc., y para preparar el vino ceremonial balche’ para las ceremonias.8 RHGY I (1983): 183, 217, 272, 286, 390, 413, 427, 441; RHGY II (1983): 84, 103, 139, 148, 187, 217, 325.9 “Para estos sacrificios usaban beber y emborracharse con un vino que ellos hacían de una corteza de un árbol que llaman balche, y miel y agua; este vino dicen que causaba sanidad, porque con él se purgaban los cuerpos y lanzaban por la boca muchas lombrices” (RHGY II, 1983: 39).10 Se refiere a la comunión que reciben los participantes en pan (sopa) y vino ( balche’ ).11 ha’in/habin/ha’bim/ha’bi/haabi’: Piscidia communis (Blake) Harms; Piscidia piscipula (L.) Sarg.; Piscidia spp., Fam.

Legum. Ichthyomethia communis, Blake; Piscidia erythrina L. (Barrera Marín et al.1976: 73; Roys, 1976: 242; Standley, 1977: 374).12 Alak’: cualquier animal doméstico que se cría en casa, manso, ganado cualquiera doméstico en que entran bestias y aves ah alak’: gallina para cría, animales o aves domésticas o domesticadas.

Alak’: compañero que acompaña a otro, camarada, aalak’: compañero lak’ (Diccionario maya Cordemex, 1980: 10).13 ki’wi’/k’uxub/kuxub: Bixa orellana L., Fam. Bixac. (Barrera Marín et al.1976: 93, 107, 209; Roys, 1976: 260; Standley, 1977: 427).14 pus: limpiar con un paño o escobilla cosas secas, como quitando el polvo; desempolvar, sacudir (Diccionario maya Cordemex, 1980: 677).

Puz, puztah, puz te: Sacudirlo. Limpiar o sacudir con palo o escobilla povo (Beltrán de Santa Rosa, 1859: 143, 155).15 p’ul/pul: partículas para contar: para azotes o simbrazonazos (Beltrán de Santa Rosa, 1859: 206).16 sip(il)che: sipche’/sipiche’/zip-che’/chi’/k’anibinche/kibche’: Bunchosia swartziana Griseb., Malpighia glabra L., Bunchosia glandulosa, Fam.

Malpi. (Barrera Marín et al., 1976: 139; Roys, 1976: 309; Standley, 1977: 385 – 386).17 loh: redimir o rescatar; librar, salvar, liberar (Diccionario maya Cordemex, 1980: 457); lohzah: redimir, libertar, rescatar ( Diccionario de San Francisco, 1976: 218); loh, ah, e: Entortarlo, arquearlo o sostenerlo con manos (Beltrán de Santa Rosa, 1859: 133).18 hets’ lu’um: poblar o tomar posesión; escoger lugar o tierra; poblarse, fundar; hets’: pueblos ( Diccionario maya Cordemex, 1980: 204).19 Landa (1978: 63, 101) menciona a los ídolos de cedro y de la costumbre de tener montones de piedra en las entradas de los pueblos y los cuatro puntos cardinales (Gabriel, en prensa).20 Gabriel, 2000: 150-160; Gabriel 2003.21 k’uuts/kutz/k’uts /kuuts: Nicotiana tabacum L., Fam.

Solan (Barrera Marín et al., 1976: 108; Standley, 1977: 472; Roys, 1976: 259).22 Barrera Marín et al. (1976: 410) informa sobre la etimología del término k’uuts: k’u + uts = bondad divina. No es éste solamente un nombre que señale aprecio, sino valor mágico extendiéndose tanto al campo religioso como al medicinal.23 En uno de los casos que observé se pusieron los cigarros juntos, amarrados y encendidos bajo del holche’ que se encuentra al lado oriental del altar, a una distancia de uno a dos metros encima de una piedra.24 Uchmany de la Peña, 1967: 282.25 Gabriel, 2000: 150-160, Gabriel, 2003.26 Los dueños de los animales silvestres son los sip-o’ob, de los cuales hay diferentes clases según la especie de animal.

Antes de ir de cacería hay que pedir permiso para que los dueños de los animales suelten las presas, y después de haber logrado tirar la los animales, hay que agradecerlos cada uno y los 13 juntos en la ceremonia de la bendición de las escopetas (loh-óol ts’óon) (Gabriel, en prensa).27 Kakaw: Theobroma cacao L.; Fam.

Sterc. (Barrera Marín et al., 1976: 90, 402), Cacau: Theobroma cacao, L. (Roys, 1976: 222); véase también Gómez-Pompa et al., 1990.28 El nombre del cacao (Theobroma cacao) en maya es exactamente kakao o kakaw, en toda la familia, con variantes; pero los lingüistas no creen que sea palabra maya.

  • El chocolate en maya antiguo es chakaw-ha’, unde chokoha’ y luego chukwa’.
  • Chakaw = caliente; ha’ = agua, de donde la traducción sería ‘agua caliente’, un nombre que no expresa lo que en realidad es la bebida.
  • El nombre antiguo del cacao es precisamente chakaw, cuyo significado es, además de ‘caliente’, ‘fuerte’.

(Barrera Marín et al., 1976: 402).29 Lo mismo confirma Thompson en un trabajo de 1956; Thompson 1969: 104.30 Scholes/Adams I (1938): 139. Hay más informes de que “comieron y bebieron cacao “, por ejemplo, en Scholes/Adams I (1938): 141.31 RHGY II (1983): 187.

La característica de frío o caliente se refiere a la calidad que los mayas dan a las bebidas.32 pom: Protium copal (Engl.) Cham. et Schlechtendal, Protium aff. copal (Engl.) Cham et Schlechtendal, Protium schipii Lundell, Protium heptaphyllum (Aubl.) Mch.; Fam. Burse. (Barrera Marín et al., 1976: 124; Standley, 1977: 385; Roys, 1976: 277 – 278).33 Gabriel (2004c); documentos en Scholes/Adams I, II (1938); Landa (1978) etc.34 Scholes/Adams I, 1938: 141; ibid.: 104, 122, 139, 140, 148; Scholes/Adams II (1983): 331, 333, 335-336.35 Landa, 1978: 72, 75, 76, 78, 81, 83-84, 88, 90, 96, 99, 101.36 Ibid.: 65, 69.37 Gabriel, 2004c: 425.38 hats’al bok: oler mucho, extenderse el olor, perfumar el aire; hats’aknak: oler mucho; hats’aknak u bok: fragante; samaknak u bok (Diccionario maya Cordemex, 1980: 184).39 sam: oler mucho, dar de sí mucho olor desde lejos; samaknak u bok: olor de cosas suaves y olor así, y cosas muy olorosas que trascienden de buen o mal olor; oler cosas suaves y el tal olor; samaknak u bok: tener buen olor; saamal: oler mucho una cosa, dar de sí mucho olor (Diccionario maya Cordemex, 1980: 716).40 Robicsek (1978: 24-25) menciona la lectura nakak como fumar en la lectura de Cordan tomando en cuenta nakba en yucateco “to burn” (estar quemando) para la lectura de los glifos del grafema fumar en las páginas del Códice Madrid (Códice Tro–cortesianus) relacionadas con diferentes deidades que fuman cigarros largos.41 k’oop: vaguear perdiendo tiempo; vaguer, perder el tiempo; k’oop na: vaguerar perdiendo el tiempo (Cordemex, 1980: 413).42 Sin entrar en más detalles y descripciones, solamente se dará referencia a Thompson (1979: 210, 322).

Información sobre la autora Marianne Gabriel. Alemana. Doctora en Ciencia de las Religiones por la Universidad de Tübingen. Se ha especializado en ceremonias, rituales y cosmovisión de los mayas peninsulares. Entre sus más recientes publicaciones se encuentran “Rituales y ceremonias —estructuras paralelas en la representación de identidad étnica y cohesión social” y “Síib-ten a w-áañal’ -o’ob”.

¿Qué significa que no se caiga la ceniza del cigarro?

“El brujo mayor” MDF60103014. EL BRUJO MAYOR Y SUS PREDICCIONES PARA EL 2006 EN RUEDA DE PRENSA HOY EN LA CIUDAD DE MEXICO. NOTIMEX/FOTO/JORGE GONZALEZ/JGN/HUM/ A lo lejos un brillo tenue se enciende; figuras que se elevan al cielo se disipan mientras caen al suelo las cenizas.

  • Es una forma de ver la vida, la propia, la ajena.
  • Unos fuman el cigarro y la ansiedad se desvanece por minutos, otros fuman a espaldas y se eximen las culpas; otras detallan cada parte del tabaco, buscan su significado y descubren verdades del consultante.
  • Antonio Vázquez Alba, mejor conocido como “El brujo mayor” de México, es miembro del clan esotérico ubicado en el estado de Veracruz; allí videntes y adivinos leen la suerte o  interpretan los “mensajes” de los astros.

A sus 70 años de edad y 50 de trayectoria en el mundo del esoterismo, siempre que la selección mexicana tiene un difícil e importante partido dentro o fuera del país, él abrasa un puro y se lo fuma para espantar. Él puede ver la vida de otros a través de una colilla, el humo, el fuego o las cenizas.

Para él, fumar es más que un placer.  ¿Cuáles son las corrientes históricas de leer el tabaco? Primero la extranjera que viene de Nigeria que conocemos hoy  como santería, que es una combinación de la religión cristiana y la religión yoruba. Ellos usaban el tabaco para espantar a los malos espíritus.

Prendían y fumaban el tabaco. La otra corriente se da en México, con los mayas, quienes ya fumaban el tabaco y lo usaban para cierto estado de éxtasis que podía producir el tabaco de orden natural; no de los puros modernos con olor a chocolate y rosas.

Ellos usaban el tabaco para ciertas ceremonias, sobre todo cuando se presentaban los equinoccios y solsticios en las cuatro estaciones del año. ¿Cuál es su preparación para hacer una lectura del tabaco? Primero hay que consagrar el puro, el cual debe ser de hojas naturales del tabaco, no debe contener químicos ni ser muy fino, mientras más rústico sea el puro, mejor.

Hablas con la planta y le pides que te dé la iluminación.  ¿Qué encuentran cuando se hace una lectura del tabaco? Las personas consultan el tabaco por amor, salud, dinero y trabajo. Si las cenizas se vienen para abajo, quiere decir que la persona va a tener muy mala suerte.

Si la ceniza se extiende, se hace larga, y si después de tres fumaditas la  ceniza se cae, quiere decir que va a tener una vida corta. Pero hay veces en que se nos va medio puro, y la ceniza sigue fuerte, no se cae hasta que le damos un dedazo para tirarla, esto significa que hay un estado de salud fuerte en el consultante.

 ¿Qué quiere decir cuando alguien en vez de leer el cigarro, nos lanza el humo en la cara? A través de la lectura del tabaco se pueden quitar desde las malas vibraciones, hasta el daño que le han hecho a una persona. Si usted se encuentra en un restaurante y el humo de otra persona se esparce hasta su cuerpo, puede significar muchas cosas.

  1. Hay un rito que se hace a través de una especie de pipa, donde se fuma el tabaco y se le lanza el humo a una persona, es para limpiarlo de manera áurica, es decir, purificamos la energía que se tiene en el cuerpo a través del humo del tabaco.
  2. ¿Cuál es la diferencia entre fumar tabaco y cigarrillo? Son muchas.

Tenemos problemas con el cigarrillo porque contienen más de 2 mil componentes químicos diferentes. Los fabricantes hacen que se queme como ellos quieran, si quiere que sea rojita o azulita la llamita, o que se consuma al mismo tiempo. Lo logran porque ellos tienen que conseguir una calidad estándar a base de químicos.

Un puro de un año a otro es como los buenos vinos, huele y sabe diferente, ¿no? Â ¿El humo del cigarrillo puede servir para algo más? Hay diversos usos, aquella colillita que nos queda en el puro, esperamos que se apague sola y la enterramos junto a una planta o una flor de preferencia, como un abono y verán ustedes el color bellísimo que toma, un color de buenas vibraciones.

Eso sirve parea cualquier planta que tengan por los espacios que frecuentan.  ¿A quién recomendaría de la vida pública nacional leerse el tabaco? (Risas) Eso está interesante, ¿no? Yo creo que para no ser discriminatorios debemos empezar por la cabeza, por el presidente de la república, en muy buena ley, y buscar resultados para la estabilidad en México que nos permita hacerle una ceremonia, donde él fume un puro pequeño y a través de la interpretación de ese puro podamos darles sugerencias; y a la vez hacerle una limpia con todo el respeto.

¿Qué significa cuando la ceniza del cigarrillo se tuerce a la izquierda?

Si el puro se quema solo por un lado, Mala suerte, época desafortunada. Muchas escamas blancas hacia arriba: Buena época, futuros mellizos. Si la ceniza se mantiene derecha: Buena suerte, deseos cumplidos, felicidad en el amor. Si la ceniza se tuerce : Mala suerte, deudas, amores lejanos, dudas.

¿Qué significa soñar con que te drogas?

Sueños de consumo

Los de consumo se pueden definir como sueños en los cuales aquellas personas que están en período de abstinencia temprana de sustancias sueñan con situaciones en las que las drogas, la parafernalia de las drogas, los amigos de consumo están presentes.Estos sueños son generalmente frecuentes durante la abstinencia y la abstinencia prolongada (1,2) y son reportados en su mayoría dentro de la primera semana de abstinencia (2) pero pueden persistir durante semanas (3), meses (1), e incluso años (4) tras el cese del consumo de drogas.Las tasas de prevalencia varían de un estudio a otro, se ha estimado que más del 85% de las persona s experimentan sueños de consumo en los 2 meses iniciales de la abstinencia.Se ha visto que hay una asociación entre los sueños de consumo y el craving o deseo de consumir, Colace (2004) argumentó que tanto los sueños de consumo como el craving representan 2 expresiones diferentes de la misma “frustración motivacional” que se experimenta cuando alguien deja de consumir drogas.Si los sueños de drogas pueden actuar como estímulos condicionados por la droga, es posible que el contenido del sueño pueda tener un impacto en la intensidad del deseo. Estos sueños, a menudo suelen ser sobre una recaída intensa en el consumo de la sustancia principal, con una incredulidad a menudo simultánea durante el sueño de que ha ocurrido una recaída, y que, al despertar, provoca un miedo, una culpa y un arrepentimiento intensos,A esto le sigue una inmediata sensación de alivi o una vez que el individuo se da cuenta de que ha sido simplemente un sueño.Además, se ha visto que la droga principal de abuso puede estar relacionada con la experiencia de sueños de consumo durante los primeros días de la abstinencia: con la cocaína hay una mayor prevalencia de estos sueños, seguida de opiáceos y alcohol ()(1) Christo y Franey, 1996 (2) Colace, 2014 (3) Hajek y Belcher, 1991 (4) Johnson, 2001 (5)

: Sueños de consumo

¿Qué significa cuando sueñas que estás embarazada?

Y es que soñar con el embarazo nos lleva a la idea de que tenemos ganas de asumir ciertas responsabilidades, pero al mismo tiempo podría ser un reflejo de tu preocupación, e incluso ansiedad, porque te estás convirtiendo en una persona adulta.

¿Qué significa soñar con tener piojos?

Los sueños con piojos pueden representar personas o situaciones de nuestra vida que consideramos problemáticas, puesto que estos insectos son parásitos.

¿Qué significa soñar con una rata?

Según explica Dreamsopedia, soñar con ratas y cucarachas podría significar que tu subconsciente está cultivando fuerzas, determinación y ganas para que cumplas un objetivo.