Quien Fue San Pablo En La Biblia?

Quien Fue San Pablo En La Biblia
San Pablo de Tarso, nació hacia el año 10 en Tarso de Cilicia (Turquía) y murió entre el 64 y el 67 en Roma, fue un ferviente apóstol del cristianismo que en los primeros años de nuestra era se ocupó especialmente de difundir el mensaje que Jesucristo vino a dejarnos en la tierra y en ese camino terminó por convertir

¿Quién fue San Pablo y que hizo?

Misionero fundador – El más ardiente propagandista del cristianismo, viajó como misionero por Grecia, Asia Menor, Siria y Palestina. Fue fundador de comunidades cristianas y evangelizador en los más importantes centros urbanos del Imperio romano tales como Antioquía, Corinto, Éfeso y Roma.

¿Quién fue el apóstol Pablo en la Biblia?

La historia de la conversión de San Pablo El 25 de enero se conmemora el Día de la conversión de San Pablo. Este apóstol no siempre fue cristiano, sino que sufrió una conversión, Pasó de recharzar por completo a Jesús a admirarle y dedicarse a evangelizar.

El capítulo 9 de los Hechos de los Apóstoles de la Biblia, cuenta como Pablo, un joven judío conocido como Saúl, se dedicaba a perseguir a los cristianos. El joven estaba preocupado ante la expansión que estaba tiendo a su alrededor el cristianismo. Por ello, decidió salir a combatirlo con un único propósito: destruir el cristianismo,

A Saúl le autorizaron una misión muy importante: viajar a Damasco para encarcelar a todos los cristianos que se encontraran en esa ciudad. Cuando Saúl estaba preparado para entrar en la ciudad sucedió algo inesperado. A las puertas de Damasco, una poderosa luz cegó al joven tirándolo por tierra.

  • Entonces una voz le dijo “¿por qué me persigues?”, Pablo respondió: “¿Quién eres, Señor?”, a lo que la voz le contestó: “Yo soy Jesús, a quien tú persigues.
  • Levántate y entra en la ciudad.
  • Allí se te indicará lo que tienes que hacer”.
  • En ese momento, Pablo quedó cegado.
  • Entró en la ciudad de Damasco y se instaló en la casa de Judas,

Permaneció allí durante tres días. Fue entonces cuando apareció un hombre llamado Ananías y le dijo: “Saúl, hermano, el Señor Jesús que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recuperes la vista y quedes lleno del Espíritu Santo “.

  1. Entonces, el hombre colocó sus manos encima de Pablo, y al instante recuperó milagrosamente la vista.
  2. Tras este suceso, Saúl cambió de visión.
  3. Ananías le bautizó, y en aquel momento comenzó a instroducirse en la comunidad católica de la ciudad y a predicar el evangelio.
  4. El que antes nos perseguía, ahora anuncia la buena noticia de la fe”, con esta frase se resumió y se sigue resumiendo la vida y obra de San Pablo.

Una conversión, que ha pasado a la historia y que ha sido retratada por numerosos artistas tan prestigiosos como Caravaggio o Miguel Ángel. En la escena en la que San Pablo se quedá ciego en su entrada a Damasco, hay quien defiende que se cayó de un caballo. Un dato que no está reflejado en los textos bíblicos, pero que ha ido pasando de generación en generación. : La historia de la conversión de San Pablo

¿Quién era el apóstol Pablo antes de conocer a Cristo?

La persecución de Pablo a los cristianos como un judío – Antes de su creencia en Jesús como el Mesías de Israel, Pablo era un fariseo que «perseguía violentamente» a los seguidores de Jesús, Pablo afirma: Porque ya habéis oído acerca de mi conducta en otro tiempo en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios, y la asolaba; y en el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres.

—Pablo de Tarso, Epístola a los Gálatas 1:13-14 Pablo también habla de su vida antes de la conversión en su carta a los Filipenses: Aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más: circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible.

—Pablo de Tarso, Epístola a los Filipenses 3:4-6

¿Cuál era el mensaje que predicaba Pablo?

También notamos el afán de Pablo de predicar el evangelio a todos los hombres, sin tener en cuenta su condición social o su educación. Cuando los judíos rechazan la palabra de Dios, Pablo se vuelve hacia los gentiles.

¿Cuál fue la misión que le dio Jesús a Pablo?

San Pablo llevó a cabo su misión de predicar el camino de la salvación realizando viajes apostólicos, fundando y fortaleciendo comunidades cristianas en las diversas provincias del Imperio Romano por las que pasaba: Galacia, Asia, Macedonia, Acaya, etc.

¿Cuáles son las virtudes de San Pablo?

Formación en valores y virtudes desde temprana edad – Universidad Católica San Pablo A veces cuando se trata del futuro de los hijos, los padres se centran fundamentalmente en las notas que deben sacar y en la carrera que deben estudiar. Es decir, se enfocan en lo que harán, en vez de en lo que serán.

  • Se reflexiona poco sobre los valores y virtudes que se deben inculcar a través del ejemplo y la práctica constante, lo cual permite el desarrollo integral de la persona humana.
  • Por eso, puede resultar bueno detenerse a formular una idea clara y bien pensada del tipo de adultos que se quiere lleguen a ser.

Con esta imagen en mente, con este modelo, se debe descender después a los detalles de la vida familiar para actuar en consecuencia. Habrá que concretar cómo vivir en el hogar y en el día a día esos valores y virtudes que se proponen transmitir. La finalidad de la educación podría resumirse en el intento de que en todos y cada uno de los niños se despierte y refuerce continuamente el propósito de ser:

Ordenado, en su porte personal y administración de su esfuerzo y tiempo. Trabajador, en su aspiración constante y esforzada por la obra bien hecha. Generoso, en compartir no sólo sus cosas, sino su vida con quienes tiene alrededor. Responsable, en su actuar libre, comprometido con su propio proyecto personal de vida.

Y, como fruto; alegre frente al mundo y la vida. José A. Alcázar y Fernando Corominas (2006) Virtudes humanas Sobre el programa: Estos y más conceptos serán abordados en el Programa Emocionarte que empieza el lunes 10 de enero en la Universidad Católica San Pablo (UCSP).

¿Cuál era la enfermedad de Pablo el apóstol?

Resumen – El personaje bíblico Pablo de Tarso afirmó padecer alguna enfermedad, “Pues vosotros sabéis que a causa de una enfermedad del cuerpo os anuncié el evangelio al principio; por la prueba que tenía mi cuerpo ” (Gl 4.13-14). Su primer cuadro clínico coincidió con su conversión y con posterioridad presentó una sintomatología relacionada con la enfermedad de Parkinson o parkinsonismo.

¿Cuál es el significado del nombre Pablo?

El nombre « Pablo » deriva del adjetivo latino paulus, que significa «pequeño» u «hombre de humildad». Su prevalencia en el mundo cristiano es por el hecho de que se relaciona con el Apóstol Pablo o Pablo de Tarso.

¿Cuál es uno de los dones espirituales que el apóstol Pablo tuvo que corregir?

Ciertamente, un hombre podrá profetizar, que es un don mayor, uno que S. Pablo recomendó a la gente, es decir, a la Iglesia, que procurase más que el de hablar en lenguas; pero ¿ qué sabe el mundo acerca de la profecía? El apóstol Pablo dice que la profecía es por señal ‘no a los infieles, sino a los fieles’.

¿Cómo conoció Pablo a Dios?

La conversión – Según el libro de los Hechos de los Apóstoles, luego del martirio de Esteban, Saulo Pablo se dirigió a Damasco, hecho que los biblistas tienden a situar en el término del año subsiguiente a la lapidación de Esteban, según se comenta en la sección anterior (ver además el análisis de V.M.

  1. Fernández y bibliografía allí citada).
  2. ​ Entretanto Saulo, respirando todavía amenazas y muertes contra los discípulos del Señor, se presentó al Sumo Sacerdote, y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, para que si encontraba algunos seguidores del Camino, hombres o mujeres, los pudiera llevar atados a Jerusalén.

Sucedió que, yendo de camino, cuando estaba cerca de Damasco, de repente le rodeó una luz venida del cielo, cayó en tierra y oyó una voz que le decía: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?» El respondió: «¿Quién eres, Señor?» Y él: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues. La conversión de San Pablo (1542), obra de Miguel Ángel, En la espiritualidad cristiana, el episodio de Pablo derribado dio origen a una expresión técnica, las llamadas «gracias tumbativas». ​ Interior de la llamada casa de Ananías o capilla de San Ananías, en Damasco, Se trata de una cripta de dos habitaciones, situada a unos cuatro metros por debajo del nivel de la calle actual. Se la asocia con el lugar en que Saulo Pablo recuperó la vista y fue bautizado por Ananías.

Pablo mismo presentó esta experiencia como una «visión» (1 Corintios 9, 1), como una «aparición» de Jesucristo resucitado (1 Corintios 15, 8) o como una «revelación» de Jesucristo y su Evangelio (Gálatas 1, 12-16; 1Corintios 2, 10). Pero nunca presentó esta experiencia como una «conversión», porque para los judíos «convertirse» significaba abandonar a los ídolos para creer en el Dios verdadero, y Pablo nunca había adorado a ídolos paganos, ni había llevado una vida disoluta.

Los biblistas tienden a acotar a un marco muy preciso el significado del término «conversión» aplicado a Pablo. ​ En realidad, cabe que Pablo interpretara que tal experiencia no lo hacía menos judío, sino que le permitía llegar a la esencia más profunda de la fe judía.

  • ​ Por entonces, el cristianismo aún no existía como religión independiente.
  • ​ Existen varios puntos sin resolver respecto de este relato.
  • Por ejemplo, en 1 Corintios 9, 1 Pablo señaló que «vio» a Jesús, pero en ningún pasaje de los Hechos (Hechos 9, 3-7; 22, 6-9; 26, 13-18) ocurre tal cosa.
  • Más aún, los tres pasajes de Hechos no coinciden en los detalles: ​ si los acompañantes quedaron en pie sin poder hablar o si cayeron por tierra; si oyeron o no la voz; asimismo, el hecho de que Jesús hablara a Pablo «en idioma hebreo », pero citando un proverbio griego (Hechos 26,14).

Sin embargo, el núcleo central del relato coincide siempre: ​ — Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? — ¿Quién eres tú, Señor? — Yo soy Jesús (de Nazaret), a quien tú persigues. Las epístolas paulinas guardan silencio sobre los detalles de este episodio, aunque el comportamiento previo y posterior de Pablo es señalado por él mismo en una de ellas.

pues yo no lo recibí ni aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo. Pues ya estáis enterados de mi conducta anterior en el Judaísmo, cuán encarnizadamente perseguía a la Iglesia de Dios y la devastaba, y cómo sobrepasaba en el Judaísmo a muchos de mis compatriotas contemporáneos, superándoles en el celo por las tradiciones de mis padres.

Mas, cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su Hijo, para que le anunciase entre los gentiles, al punto, sin pedir consejo ni a la carne ni a la sangre, sin subir a Jerusalén donde los apóstoles anteriores a mí, me fui a Arabia, de donde nuevamente volví a Damasco. Bab Kisan, uno de los ocho portales de la antigua ciudad de Damasco. El muro fue construido en la época romana. Se lo suele asociar con el lugar en que Saulo Pablo fue descolgado por los discípulos de las murallas en el interior de un canasto para escapar de los judíos que habían tomado la decisión de matarlo (Hechos 9, 23-25).

Hoy alberga la capilla de San Pablo. En otra de sus epístolas afirmó: Y en último término se me apareció también a mí, como a un abortivo. Como resultado de esa «experiencia» vivida en el camino a Damasco, Saulo de Tarso, hasta entonces dedicado a «perseguir encarnizadamente» y «asolar» con «celo» a la «Iglesia de Dios» según sus propias palabras, ​ transformó su pensamiento y su comportamiento.

Pablo siempre habló de su condición judía en tiempo presente, ​ y señaló que él mismo debía cumplir las normas dictaminadas por las autoridades judías. ​ Probablemente nunca abandonó sus raíces judías, pero permaneció fiel a aquella experiencia vivida, considerada uno de los principales acontecimientos en la historia de la Iglesia.

  • ​ Después del suceso vivido por Pablo en el camino de Damasco, Ananías lo curó de su ceguera imponiéndole las manos.
  • Pablo fue bautizado y permaneció en Damasco «durante algunos días».
  • ​ Desde la década de 1950 se presentaron trabajos científicos que sugirieron la presunta epilepsia de Pablo de Tarso, ​ ​ y se postuló que su visión y experiencias extáticas pudieron ser manifestaciones de epilepsia del lóbulo temporal.

​ También se propuso un escotoma central como dolencia de Pablo, y que esa condición podría haber sido causada por retinitis solar en el camino de Jerusalén a Damasco. ​ Bullock sugirió hasta seis posibles causas de la ceguera de Pablo en el camino a Damasco: oclusión de la arteria vertebrobasilar, contusión occipital, hemorragia vítrea secundaria/desgarro de retina, lesión causada por un rayo, intoxicación por Digitalis, o ulceraciones (quemaduras) de la córnea.

¿Dónde se encuentra San Pablo?

San Pablo, por El Greco (s. XVII, Museo de Arte de San Luis ). y más conocido como san Pablo ( Tarso, Cilicia 5-10 d.C. – Roma, 58-67

¿Cómo fue la vida de San Pablo?

Referencias –

  1. ↑ Saltar a: a b Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.55: «solían llevar un segundo nombre»
  2. ↑ Saltar a: a b Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.558: «Los judíos de esta época, especialmente en la Diáspora (es decir, fuera de Palestina), tenían dos nombres, uno griego o romano, y otro semítico».
  3. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p.1803.
  4. ↑ Saltar a: a b c d e f g Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud, Buenos Aires: Ediciones Paulinas. pp.7-13. ISBN 978-950-861-485-8,
  5. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1800: « suele designárselo en el lenguaje común cristiano solamente como “el Apóstol” por excelencia, aunque él nunca formara parte de los Doce e incluso estuviera en conflicto con alguno de ellos».
  6. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1801: « brilla como estrella de primera magnitud ».
  7. ↑ Guignebert, Charles (1956). El cristianismo antiguo, México: Fondo de Cultura Económica.p.60. «El genio religioso de Pablo es indiscutible ».
  8. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.557: «Junto con Jesús, Pablo ha sido el personaje más influyente en la historia de la cristiandad».
  9. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.11: «Obviamente, esa presencia de Pablo en el cristianismo de los orígenes no fue la de un simple testigo, sino la de un actor cualificado y, en varios aspectos, único».
  10. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.89: «Pablo pasa por ser precisamente el apóstol de las naciones. De ningún otro misionero del cristianismo primitivo ha llegado hasta nosotros que apuntase tan lejos y que se propusiese llevar el evangelio hasta los confines del mundo entonces conocido».
  11. ↑ Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo Testamento, p.570: «Ante todo era un apóstol, un misionero, un predicador. Sus cartas iban dirigidas a diferentes comunidades y personas con intención de llevar adelante su designio de edificar la Iglesia. Se sirvió del género epistolar como de un medio para difundir su conocimiento del mensaje cristiano y, sobre todo, con vistas a aplicarlo a los problemas concretos surgidos en aquellas zonas que no podía visitar personalmente. Estos problemas le servían frecuentemente como punto de arranque para tratar de manera más amplia y trascendente las verdades fundamentales de la fe y la conducta cristianas».
  12. ↑ Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, pp.300-309: «cuatro corrientes básicas en el cristianismo primitivo». Las otras tres corrientes de pensamiento podrían esquematizarse escriturísticamente en: (1) el judeo-cristianismo, representado por los escritos derivados de las posturas de Santiago el Justo y de Simón Pedro ; (2) el complejo cristianismo sinóptico (que abarca desde el judeo-cristianismo del Evangelio de Mateo hasta el pagano-cristianismo del Evangelio de Lucas y de los Hechos de los Apóstoles ), y (3) el cristianismo joánico,
  13. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.557: «Esta amplitud (de su influencia), junto con la profundidad de su pensamiento y la pasión de su compromiso, han supuesto que — desde que sus cartas llegaron a ser parte del NT — no haya habido cristiano al que no haya afectado lo que este personaje ha escrito. Ya conozcan bien o mal a Pablo, todos los cristianos son hijos de él en la fe a través de lo que se les ha enseñado sobre la doctrina y la piedad».
  14. ↑ Fabris (1976). Pablo: el apóstol de los gentiles.
  15. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.36: « (las cartas) emplean siempre el nombre helenista Pablo»
  16. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.36.
  17. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.36. Bornkamm hace notar la ausencia de base para afirmar que Pablo haya adoptado este nombre «tras su conversión», lo que no puede deducirse ni de sus cartas ni del relato de los Hechos: «Es una opinión errónea, por extendida que esté, que Pablo tomó ese nombre a partir de su conversión».
  18. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.36: «era un fenómeno ordinario»
  19. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.548: «forma griega del conocido cognomen o nombre de familia romano Paulus, usado por la gran gens Emilia».
  20. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.552: « Marco Antonio concedió a la ciudad la libertad, la inmunidad y el derecho de ciudadanía; Augusto confirmó estos privilegios. La condición de civis romanus que ostentaba Pablo se debía indudablemente al estatuto de ciudad libre que poseía Tarso».
  21. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.559: « la ciudadanía romana pudo haber llegado a Pablo a través de su familia, más bien que por su estatus de judío de Tarso».
  22. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, pp.548-549: «nada tiene que ver con la estatura o modestia de Pablo de Tarso».
  23. ↑ Saltar a: a b c Agamben, Giorgio (2006). El tiempo que resta: un comentario a la Carta a los romanos, Madrid: Editorial Trotta. pp.20 -22. ISBN 978-84-8164-834-8,
  24. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.549: «Lo poco que sabemos acerca del Apóstol ha llegado hasta nosotros a través de dos fuentes: (1) sus cartas, principalmente Gal 1:15-23; 2:1-14; Flp 3:5-6; 4:16; 1 Cor 7:7; 16:5-8; 2 Cor 2:1.9-13; 11:32-33; 12:2-4.14.21; 13:1.10; Rom 11:1; 15:22-28. Los detalles de las Pastorales sólo pueden utilizarse en el supuesto de que estas cartas sean auténticas composiciones paulinas; y (2) Hechos de los Apóstoles 7:58; 8:1-3; 9:1-30; 11:25-30; 12:25; 13:1-28:31».
  25. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp.557-558: «Hay dos fuentes para conocer su vida: detalles biográficos en sus propias cartas y relatos de su trayectoria vital en los Hechos (de los Apóstoles) (a partir de 7:58). Hay tres opiniones sobre cómo relacionar entre sí estas fuentes. a) Confianza virtualmente completa en los Hechos. Las “vidas” tradicionales de Pablo están afectadas fuertemente por los Hechos; acomodan y adaptan al marco de esta obra la información tomada de las cartas paulinas. b) Gran desconfianza de los Hechos (de los Apóstoles). A modo de reacción y como parte de una postura escéptica sobre el valor de esta obra, se cuestiona todo lo que ella dice sobre Pablo. c) Una postura intermedia utiliza las cartas de Pablo como fuente principal y las suplementa cautelosamente por medio de los Hechos (de los Apóstoles), sin apresurar a declarar como contradicciones las diferencias aparentes. existen sencillamente demasiadas correspondencias entre los Hechos y las noticias autobiográficas en las epístolas paulinas como para despachar sin más la información de aquéllos».
  26. ↑ Aland, Kurt ; Aland, Barbara (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism, Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company.p.98. ISBN 978-0-8028-4098-1,
  27. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1802: « los Hechos pasan por alto el punto fuerte de la justificación por la fe sin las obras de la Ley».
  28. ↑ Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud, Buenos Aires: Ediciones Paulinas. pp.77-78. ISBN 978-950-861-485-8,
  29. ↑ Crossan, John Dominique; Reed, Jonathan L. (2006). En busca de Pablo. El imperio de Roma y el Reino de Dios frente a frente en una nueva visión de las palabras y el mundo del apóstol de Jesús,557 páginas. Editorial Verbo Divino. ISBN 84-8169-697-8,
  30. ↑ Penna (2000). Pablo, pp.1801-1802: «Hoy se les niega en general su paternidad directa, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos póstumos por motivos tanto estilísticos (diferencias de léxico y de sintaxis) como teológicos (diversificación sobre algunos puntos de pensamiento especialmente cristológico y eclesiológico), de encuadre histórico (dificultad para situarlas en una sucesión creíble de los acontecimientos biográficos); esto vale sobre todo para las denominadas «pastorales» (Primera y Segunda epístola a Timoteo y Epístola a Tito)».
  31. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, pp.1597-1608.
  32. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.49: «se consideraba a uno viejo cuando tenía alrededor de cincuenta años».
  33. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.28: «a comienzos del siglo I».
  34. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.48: «en torno al 10 d. C».
  35. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.11: «finales del siglo I a.C. y comienzos del siglo I d. C».
  36. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.551: «su nacimiento no pudo ocurrir después del año 10 d. C».
  37. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.33: « esa información sin duda digna de crédito»
  38. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54: «Estos datos parecen fiables»
  39. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35: «No parece que se deba sospechar de la fiabilidad histórica de esa noticia»
  40. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35: «su lengua materna es el griego»
  41. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.52: «el griego no fue para él una lengua extranjera»
  42. ↑ Saltar a: a b c Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.52.
  43. ↑ Saltar a: a b Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35.
  44. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35: «no parece tratarse de una tradición antigua y fidedigna»
  45. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.33: «una floreciente ciudad helenística»
  46. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.33: «es la capital»
  47. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35: «desde el año 64 a. C».
  48. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54: «Cidno»
  49. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35: «por ella pasaba la vía principal que unía a Siria con Anatolia»
  50. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54: «Era uno de los lugares conocidos por su educación estoica».
  51. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.35: «floreciente escuela estoica»
  52. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.570: « Estrabón (Geografía,XIV,673) habla de sus escuelas, que superaban a las de Atenas y Alejandría, Sus estudiantes eran los mismos cilicianos, no extranjeros, como ocurría en Atenas y Alejandría; ello es índice del nivel cultural de la población nativa. El político y filósofo estoico Atenodoro Cananita, famoso como consejero y maestro del emperador Augusto, se retiró a Tarso el año 15 a.C. Allí se le encomendó la tarea de revisar las instituciones democráticas y cívicas. Hubo otros filósofos, tanto estoicos como epicúreos, que se establecieron en Tarso y allí impartieron sus enseñanzas. Romanos famosos visitaron la ciudad: Cicerón, Julio César, Augusto. Fue allí donde Marco Antonio dispensó un recibimiento regio a Cleopatra cuando ésta desembarcó. Tal era la ciudad en que nació Pablo y en que probablemente recibió parte de su primera educación; de ahí que dijera con orgullo que era “ciudadano de una ciudad nada desconocida” (Hechos 21, 39)».
  53. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.551: «Desde su nacimiento disfrutó de la condición de ciudadano romano».
  54. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.36: «Su posición como ciudadano romano jugó repetidamente un papel importante»
  55. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54: «no consta pues con plena certeza, pero es probable»
  56. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.32: «se trata de una noticia claramente sospechosa»
  57. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.33: «cuya aplicación a ciudadanos estaba prohibida legalmente»
  58. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.36: «su nombre bien romano»
  59. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54.
  60. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54: «la antigüedad ofrece casos de judíos a los que la ciudadanía romana no libró de la crucifixión y la flagelación».
  61. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.33: «En alguna ocasión se aplicó a ciudadanos romanos este tipo de castigos»
  62. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.54: «El caso era distinto cuando se trataba de personas significadas o agitadores antiromanos que eran trasladadas a Roma aunque no poseyeran la ciudadanía romana»
  63. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.33: «en procesos de pena capital ese recurso no era exclusivo de ciudadanos romanos».
  64. ↑ Van Minnen, Peter (abril de 1995). «Paul the Roman Citizen», Journal for the Study of the New Testament 17 (56): 43-52. doi : 10.1177/0142064X9501705603, Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2014, Consultado el 17 de septiembre de 2012,
  65. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.553: «se refiere a Gamaliel I el Viejo, cuyo apogeo en Jerusalén se sitúa en los años 20-50».
  66. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.559: «La mayoría, probablemente, de los estudiosos mantiene que Pablo fue criado y educado en Tarso. Escribía un buen griego y dominaba las técnicas básicas de la retórica helenística, citaba las Escrituras en griego y conocía los libros deuterocanónicos compuestos o conservados en esta lengua. Tarso tenía excelentes escuelas y una reputación de ciudad culta; aunque estas instituciones fueran paganas, los jóvenes judíos pudieron tener acceso a una formación esencial en escritura, retórica y dialéctica, para permitirles actuar competitivamente».
  67. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1803: «En Tarso Pablo pasa su infancia, tal vez hasta los 13 años ( cuando según la Misná al niño hebreo se le consideraba “maduro para los preceptos”), frecuentando allí una escuela elemental si bien en ámbito judío, donde aprendió el griego y sobre todo la Biblia en lengua griega, con la que se mostrará familiarizado».
  68. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1803: «Habiéndose trasladado de adolescente a Jerusalén (donde tenía lazos de parentesco; cf. Hechos 23,16)»
  69. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.563.
  70. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.36-37: «Esa noticia se hace sospechosa en contra de esa noticia está, en primer lugar, el dato de Gálatas 1, 17 (“me fui a Arabia, de donde volví de nuevo a Damasco”), que supone una estancia permanente de Pablo en Damasco al encontrarse por primera vez con el movimiento cristiano. Y también está en contra de esa noticia la declaración expresa de Gálatas 1, 22-23, que afirma un desconocimiento de Pablo por parte de “las comunidades de Judea”, entre las cuales se cuenta la comunidad central de Jerusalén».
  71. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1803: « a los pies de Gamaliel el Viejo, de quien la Mishná hablará en términos encomiásticos, señalando que “con su muerte cesó el honor de la Ley y desaparecieron la pureza y la abstinencia” ( Sotah 9,15)».
  72. ↑ Du Toit, Andrie B. (2000). «A Tale of Two Cities: ‘Tarsus or Jerusalem’ Revisited», New Testament Studies 46 (3): 375-402. ISSN 0028-6885,
  73. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.548: «Según J. Jeremías ( Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 25, 310-12; Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 28, 321-23), cuando Pablo se convirtió no era simplemente un discípulo rabínico ( talmid hákam ), sino un maestro reconocido, con capacidad para formular decisiones legales. Es la categoría que se le presupone por el papel que desempeñaba cuando marchó a Damasco (Hechos 9:1-2; 22, 5; 26, 12); semejante autoridad sólo podía conferirse a una persona cualificada».
  74. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p.1683: «Al concluir la carta (en Filipenses 3, 1), Pablo inicia un nuevo tema. Este nuevo comienzo hace pensar a algunos que el pasaje 3:1 — 4:1 había sido anteriormente un escrito independiente».
  75. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.38: «Esta glosa, que forma parte de la amplia añadidura de Filipenses 3, 1b — 4,1 refleja también una situación posterior al año 70 d.C., en la que el cristianismo estaba ya radicalmente separado del judaísmo, y el «fariseo» era el representante del judío estricto, “celoso” (Filipenses 3, 6)».
  76. ↑ En el año 70, en el transcurso del conflicto que enfrentó a judíos y romanos, el futuro emperador Tito destruyó el templo de Jerusalén (Crossan, John (2007). El Jesús de la historia: Vida de un campesino judío, Barcelona: Editorial Crítica. ISBN 84-8432-885-6, página 49). Esta desgracia marcó la literatura judía y cristiana posterior, a punto tal que se puede inferir si un escrito es anterior o no al año 70 en función de que presuma conocimiento de este hecho.
  77. ↑ Maccoby, Hyam (1991). Paul and Hellenism (en inglés), Londres: SCM/Trinity Press International. ISBN 0-334-02485-4,
  78. ↑ Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p.59: «No hay motivo alguno para dudar de su propia calificación como antiguo fariseo»
  79. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.42: «Al decidirse por la corriente farisaica»
  80. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.30: « nada dice en esos textos de las razones de esa su soltería: si era porque nunca se había casado, o porque se había divorciado, o porque había enviudado. No se puede descartar, en absoluto, ninguna de esas posibilidades».
  81. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp.30-31: « como no hay ninguna indicación sobre su viudez o divorcio, lo normal es suponer que había permanecido siempre célibe, aunque nada sabemos sobre las causas de esa opción de Pablo. En todo caso, las razones para no casarse debieron de ser muy variadas en el mundo de entonces, como lo son en el de ahora. No hay que suponer, por tanto, que Pablo tuviera unas especiales razones religiosas o filosóficas, como era el caso, probablemente, de los miembros de la comunidad de Qumrán y de algunos maestros judíos, para dedicarse al estudio de la Torah, o como sucedía con algunos filósofos helenistas, especialmente los cínicos itinerantes».
  82. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1803: « con toda verosimilitud contrajo matrimonio »
  83. ↑ Jeremias, Joachim (1926). «War Paulus Witwer?», Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (en alemán) 25 (2): 310-312. ISSN 0044-2615,
  84. ↑ Légasse, Simon (1991). Paul apôtre: essai de biographie critique (en francés), Quebec: La Corporation des Éditions Fides. pp.45-46. ISBN 2-7621-1512-4, Edición en español. (2005) Pablo apóstol: ensayo de biografía crítica. España: Desclée de Brouwer. ISBN 84-330-2030-7,
  85. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1803: « R. Eliezer, Jeb.63b: «Quien no se ocupa de la procreación es como quien derrama la sangre»; la única excepción al respecto, representada por R. Ben Azzaj hacia finales del siglo I es tachada de infidelidad por la tradición posterior.,
  86. ↑ Fascher, E. (1929). «Zur Witwerschaft des Paulus und der Auslegung von I Cor 7», Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (en alemán) 28 (1): 62-69. ISSN 0044-2615, Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015, Consultado el 30 de octubre de 2012,
  87. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1803: « Más tarde (Pablo) pudo haberse quedado viudo o bien ser abandonado por la mujer (cf. El llamado privilegio paulino en 1 Corintios 7, 12-16). Lo cierto es que está sin compañía cuando escribe la Primera carta a los corintios hacia la mitad de la década del año 50.
  88. ↑ Fabris, Rinaldo (2006). Para leer a San Pablo, Bogotá: San Pablo. pp.33-34. ISBN 958-607-820-5,
  89. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, pp.553-554: «¿conoció a Jesús? En sus cartas no hay indicio alguno de que así fuera. Tampoco 2 Corintios 5, 16 implica necesariamente que ocurriera tal cosa: «Aunque en otro tiempo contemplamos a Cristo desde un punto de vista humano, ya no le miramos así». Ello se refiere con toda probabilidad a la actitud de Pablo para con Jesús, cuando perseguía a la Iglesia; indudablemente sabía cuánto Jesús significaba y cuáles eran las pretensiones de sus discípulos. De otro modo resultaría dificilísimo explicar su ardiente persecución de este nuevo “Camino”».
  90. ↑ Penna (2000). Pablo, pp.1803-1804: «No tenemos el menor indicio de contacto alguno con Jesús de Nazaret, crucificado probablemente en el año 30, aunque es verosímil que Pablo estuviese en Jerusalén por la pascua de aquel año (cf. Deuteronomio 16:16). Pero una sana exégesis de 2 Corintios 5, 16 no permite una conclusión de este género».
  91. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.562: «Las cartas no sugieren que Pablo hubiera visto a Jesús durante su vida pública o en la crucifixión, con lo cual arrojan dudas implícitas sobre una continua presencia del Apóstol en Jerusalén en los años 26-30/33».
  92. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp.562-563: «da pie a la posibilidad de que a comienzos de los años 30 (antes de la muerte de Esteban), Pablo, quien tenía entonces unos 20 años y quien había recibido ya una sólida educación judía en Tarso, viajara a Jerusalén para estudiar la Ley»
  93. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1804: «Su primer contacto seguro con el naciente cristianismo»
  94. ↑ La cronología paulina más tradicional ubica la lapidación de Esteban y la siguiente «conversión» de Pablo a Cristo hacia el año 36. Así, Joseph A. Fitzmyer (1972) señala: «Este martirio y la subsiguiente persecución de la Iglesia encaja bien en el cambio de prefectos que se produjo el año 36» (p.554). Por su parte, la Escuela bíblica de Jerusalén (1976) ubica la muerte de Esteban hacia el año 34 (p.1804). Brown (2002) resume que la postura revisionista la ubica entre 30 y 34 (p.566).
  95. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.33: «Fue más bien el autor de esa obra (Hechos) quien introdujo en el relato tradicional la figura de Pablo, pero sólo como simple testigo del acontecimiento, ya que, curiosamente, se trata de una simple figura estática, que aprueba pero no actúa directamente (Hechos 7, 58b; 8, 1a)».
  96. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.47-48: «También habla inequívocamente contra la descripción lucana la información de Gálatas 1, 22, en la cual el apóstol afirma que era un desconocido para las comunidades de Judea —por consiguiente, ante todo para la de Jerusalén—; sólo más tarde, cuando el rival de otro tiempo se convirtió en el triunfante misionero de Siria y Cilicia, comenzó él a ser noticia. Esto en un hombre que, ya en Jerusalén durante la persecución de los cristianos, ha de haber desempeñado el papel decisivo que Lucas le atribuye (Hechos 22, 4 ss.), resulta absolutamente inimaginable. Por esto es tan difícil suponer que Pablo estuvo ya presente en la lapidación de Esteban (Hechos 7, 58; 8, 1); todo hace pensar que esta noticia está manipulada por Lucas».
  97. ↑ Hengel, Martin; Deines, Roland (1992). Il Paolo precristiano (Studi Biblici 100),204 páginas. Brescia: Paideia Editrice. Este libro ha recibido varias recensiones positivas, recopiladas por Robert North (1996), Elenchus of Biblica 1993, Roma: Editrice Pontificio Istituto Biblico, p.396. Según Antonio Piñero Archivado el 27 de septiembre de 2013 en Wayback Machine,, es el «único libro que conozco que trata con solvencia este tema (Pablo precristiano)».
  98. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.42-43: «No se trató, pues, de la persecución de los grupos cristianos en Jerusalén y Judea, como afirma el libro de los Hechos (7, 58; 8, 1-3; 9, 1-2.13-14.21; 22, 4-5; 26, 9-12). Parece que ese dato no se debe a la realidad histórica, sino a la típica imagen monolítica sobre los orígenes cristianos que presenta Hechos. El conflicto tuvo, más bien, un carácter local, y las partes implicadas fueron la colonia judía de Damasco y el grupo cristiano surgido en la ciudad».
  99. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.48: «Discutible resulta también la visión que nos ofrecen los Hechos del proceder de Pablo en Damasco. Que él, investido de plenos poderes por el sumo sacerdote, fuese allá para detener a los cristianos y llevarles a rastras a comparecer ante el tribunal de Jerusalén, es insostenible, por la sencilla razón de que el sanedrín, o tribunal supremo, jamás poseyó, bajo la administración romana, semejante jurisdicción, que iba mucho más allá de las fronteras de Judea. Por esto tenemos que admitir que el fariseo Pablo actuaba dentro de los márgenes del poder coercitivo interno concedido a las comunidades sinagogales (flagelación, destierro, excomunión)».
  100. ↑ Barbaglio (2009). Jesús de Nazaret y Pablo de Tarso, p.103: «La persecución debía consistir en las penas corporales previstas en el código de las sinagogas para los transgresores, las mismas que Pablo sufrirá como apóstol: “Cinco veces he recibido de los judíos los cuarenta latigazos menos uno” (2 Corintios 11, 24)».
  101. ↑ Sanders, Ed Parish (1991). Paul, EE. UU.: Oxford Paperbacks.p.6, ISBN 0-19-287679-1,
  102. ↑ Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p.259: «(Pablo) era consciente de que su judaísmo no era típico del judaísmo en general. Pablo recuerda que había aventajado a todos los contemporáneos en el celo por el judaísmo (Gálatas 1, 14)».
  103. ↑ Cabodevilla, José María (1986). Juego de la oca o guía de los caminantes, Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.p.13. ISBN 84-220-1266-9,
  104. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.564: «Aunque utilizo el término convencional de “conversión”, no deseo sugerir que la llegada a la fe en Jesús por parte de Pablo significara el comienzo de una vida “honesta” (Filipenses 3, 6, previamente había sido “irreprensible” en su observancia de la Ley) o que se convirtiera desde el judaísmo a una nueva religión. De hecho, el Apóstol nunca habla de conversión, sino de llamada o misión. Sin embargo, Pablo experimentó un cambio o mutación de valores cuando reconsideró la importancia de la Ley de Moisés a la luz de lo que Dios había hecho en Jesús (Cf. Craffert, P.F. (1989). Paul’s Damascus experience as reflected in Galatians 1: Call or conversion? Scriptura 29:36-47)».
  105. ↑ Piñero, A. (2006). Guía para entender el Nuevo Testamento, Madrid: Editorial Trotta.p.242. ISBN 84-8164-832-9,
  106. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.564: «Es un problema notorio que esos tres relatos no están de acuerdo en los detalles»
  107. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.554: «el mensaje esencial transmitido a Pablo es el mismo. Los tres relatos están de acuerdo en este punto Las variantes pueden ser debidas a las diferentes fuentes de información utilizadas por Lucas».
  108. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p.1563. « este acontecimiento capital para la historia de la Iglesia »
  109. ↑ Stern A. (1957). «Zum Problem Der Epilepsie Des Paulus». Psychiatria et neurologia (Basel) 133 : 276-284.
  110. ↑ Selby, D.J. (1962). Toward the Understanding of St. Paul, Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall, Inc. pp.145 -148.
  111. ↑ Saltar a: a b Landsborough, D. (1987). «St Paul and temporal lobe epilepsy», Journal of Neurology, Neurosurgery, and Psychiatry 50 : 659-664, Consultado el 14 de febrero de 2014,
  112. ↑ Manchester, Paul T.; Manchester Jr., P. Thomas (1972). «The Blindness of Saint Paul». Archives of Ophthalmology 88 (3): 316-321. doi : 10.1001/archopht.1972.01000030318019,
  113. ↑ Bullock, J.D. (1978). «The blindness of St. Paul», Ophthalmology 85 (10): 1044-1053, Consultado el 14 de febrero de 2014,
  114. ↑ Murphy-O’Connor, J. (1993). «Paul in Arabia», The Catholic Biblical quarterly (en francés) 55 (4): 732-737. ISSN 0008-7912, Archivado desde el original el 12 de octubre de 2013, Consultado el 1 de octubre de 2012,
  115. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.565: «El emperador Calígula (37-41) concedió el dominio sobre Damasco a este rey nabateo; por ello muchos sitúan la conversión de Pablo hacia el 36 y su huida de aquella ciudad y llegada a Jerusalén en el 39».
  116. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.565: « se ha sugerido que fue en este período cuando recibió toda, o parte de, esta tradición».
  117. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.556: «El episodio debe asociarse con el hambre que afectó extensamente al Mediterráneo oriental durante el reinado del emperador Claudio y a Palestina especialmente hacia el año 46».
  118. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp.568-569: «Una de las principales objeciones a las que ha de hacer frente el uso de los Hechos (de los Apóstoles) como guía de la vida de Pablo es que en sus cartas el Apóstol no muestra conciencia alguna de haber realizado tres viajes misioneros. Se ha argumentado mordazmente que si alguien hubiera preguntado al Pablo de las cartas “¿En qué viaje estás ahora?”, no habría sabido de qué se le estaba hablando. Mas, hasta cierto punto, lo mismo puede decirse del Pablo de los Hechos, los cuales nunca mencionan explícitamente tres viajes misioneros. Ciertamente los Hechos señalan que Pablo estuvo en Corinto durante año y medio y tres en Éfeso, por lo que no viajaba en el sentido ordinario del término. Los tres viajes son solo una clasificación conveniente propuesta por los estudiosos de los Hechos, y nosotros la utilizaremos en ese sentido ».
  119. ↑ Murphy-O’Connor, Jerome (1985). «On the road and on the sea with Paul». Bible Review 1 (2): 38-47.
  120. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp.588-589: «Se ha afirmado a menudo que la famosa red romana de carreteras facilitó la expansión del cristianismo, y las películas de romanos nos pintan a las cuadrigas deslizándose a lo largo de esas vías pavimentadas con duras losas. Sin duda alguna Pablo aprovechó tales caminos cuando pudo pero en muchas regiones no pudo gozar de tal lujo. El Apóstol, además, fue un artesano itinerante que hubo de luchar para conseguir dinero para alimentarse. Un vehículo con ruedas habría estado fuera de sus posibilidades. Viajar a caballo era dificultoso, puesto que no se utilizaban estos animales para largas distancias y se necesitaba estar ducho en equitación (dada la ausencia de sillas y arreos tal como hoy los conocemos). Pablo probablemente no tuvo posibilidades o deseos de gastar dinero en un asno que transportara su equipaje, puesto que los soldados se sentían inclinados a requisar tales animales de los viandantes que no podían ofrecer resistencia. De este modo podemos imaginarnos a Pablo marchando a lo largo de los caminos acarreando sus limitadas posesiones en un saco, cubriendo cada día un máximo de treinta kilómetros».
  121. ↑ Holzner, Josef (1989). San Pablo: heraldo de Cristo,560 páginas. Barcelona: Herder. ISBN 978-84-254-0047-6,
  122. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.589: «La mofa y el desprecio de esos gentiles tan cultos por ese balbuceante y andrajoso vendedor de ideas tal como nos lo pintan Hechos 17, 18 suena a verdadero. Además, los relatos de los Hechos que nos cuentan cómo era arrastrado ante los magistrados y arrojado a prisión proyectan luz sobre los que Pablo llama “peligros por parte de los gentiles”».
  123. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.590: « todo ello recibe confirmación de las cinco veces en las que fue sancionado por los “judíos” con treinta y nueve latigazos, castigo propio de la disciplina sinagogal».
  124. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.590: « dedica gran parte de su Carta a los gálatas a contrarrestar la labor de falsos hermanos, porque minaban su trabajo intentando predicar otro evangelio. La correspondencia con los corintios también muestra vívidamente su angustia por las iglesias».
  125. ↑ Deissmann, Gustav Adolf (1926), Paul: A Study in Social and Religious History (2ª edición). Londres: Hodder and Stoughton. Uno de los aportes originales de Deissmann en su análisis del «Pablo histórico» realizado a principios del siglo XX, que contrastó con muchas posiciones académicas del siglo XIX centradas en la «teología paulina», radicó en su indicación de que el legado de Pablo no fue una teología sistemática escrita, sino una «experiencia personal» de Cristo resucitado, que «compartió con entusiasmo» tanto con judíos como con gentiles «en todo el mundo mediterráneo».
  126. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.557: «El hecho de que en la primera parte del relato se anteponga el nombre de Bernabé parece indicar que éste era el jefe efectivo en un principio».
  127. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.569: «En Gálatas 2, 1-3 recuerda que estuvo predicando a los gentiles antes del concilio de Jerusalén en el (año) 49 y en 2 Corintios 11,25 menciona que fue lapidado (mientras estaba en Listra, según Hechos 14, 19 »
  128. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, pp.557-558: « muy probablemente conversos con un trasfondo fariseo »
  129. ↑ Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p.201: «Judíos circuncisos y paganos incircuncisos vivían juntos y con igualdad de derechos en las comunidades recién fundadas. Los que renunciaban a la circuncisión lo hacían por convicción interna. La circuncisión era considerada como señal de separación entre judíos y paganos».
  130. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.558: «En Gálatas 2, 2 (Pablo) afirma que (la visita a Jerusalén) fue motivada por una “revelación”, detalle que no se menciona en Hechos 15,2».
  131. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.566: «Cronología paulina: Concilio de Jerusalén. Tradicional: año 49. Revisionista: 47/51».
  132. ↑ Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p.262: « argumento para advertir contra el peligro de adoptar la circuncisión Confluían así una crisis —presente— en las comunidades y otra crisis personal —de un pasado ya remoto— de Pablo. La una venía a interpretar la otra».
  133. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.569: «Aunque hay diferencias entre los dos relatos, ambos están de acuerdo en que en esa reunión estuvieron Pablo, Santiago (el hermano del Señor) y Pedro (Cefas), y en que había un grupo opuesto a Pablo que insistía en que los paganos recibieran la circuncisión».
  134. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.558: «Salió triunfante la postura de Pablo; los “principales” no añadieron nada a su evangelio (Gálatas 2,6)».
  135. ↑ Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p.199: «El comienzo del proceso hacia la autonomía de la religión cristiana primitiva: el concilio de los apóstoles y Pablo».
  136. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.558: «De Gálatas 2, 1-10 se saca la conclusión de que la única cuestión planteada y resuelta allí fue la referente a la circuncisión».
  137. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1805: «Lucas (en los Hechos de los Apóstoles) añade la solicitud de cuatro cláusulas levíticas, a las que los paganos convertidos deberían atenerse aun renunciando a la cincuncisión (a saber: abstenerse a las carnes inmoladas a los dioses, de la sangre, de los animales ahogados y de los matrimonios prohibidos por la ley levítica) pero Pablo en sus cartas no demuestra conocer estas disposiciones».
  138. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, pp.1602-1603: «La Ley de Moisés, buena y santa en sí (Romanos 7, 12), hizo que el hombre conociera la voluntad de Dios, pero sin comunicarle la fuerza interior para cumplirla; por lo mismo, no consiguió más que hacerle consciente de su pecado y de la necesidad que tiene de la ayuda de Dios (Gálatas 3, 19-22; Romanos 3,20). Pues bien, esa ayuda de pura gracia acaba de ser concedida en Cristo».
  139. ↑ Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo Testamento, p.570: « sin duda, cristianos de acusadas tendencias fariseas, que criticaron a Pedro por comer con los gentiles convertidos. Pedro cedió ante sus críticas y se apartó de los gentiles. Su gesto hizo que otros muchos judeo-cristianos, incluso Bernabé, lo imitaran».
  140. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp.84-85: « en aquella ocasión estaba en juego nada más y nada menos que el mensaje de Cristo y la misma fe. Para él (Pablo), el conflicto no consistía en una insignificante divergencia de pareceres, en cuyo caso él debía estar dispuesto a llegar a una fórmula de compromiso. Más bien da a esta cuestión una importancia fundamental que lo abarca todo. Estaba personalmente convencido de que la unidad de la iglesia, la superación de la ley como camino de salvación y la verdad del evangelio, debía ser proclamada también precisamente en la participación de judíos y no judíos en una comida común. La cuestión de procedimiento es para Pablo, en este caso, absolutamente determinante. Lo que a otros podía parecer insignificante y hasta aceptable por amor a la unidad de la iglesia –al menos la paz con Jerusalén sí estaba en juego- se convirtió para él en el campo de batalla, en el que había que luchar por la verdad y la libertad »
  141. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.558: «Pablo no afirma directamente en Gálatas que su intervención lograra el éxito, pero esto es lo que parece desprenderse del texto».
  142. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.570: « (Pablo) perdió la batalla respecto a las leyes sobre la pureza dietética. eso puede explicar por qué Antioquía no tiene desde entonces un papel importante como base de la actividad del Apóstol».
  143. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.101: «Si Pablo hubiese convencido a la comunidad antioquena en su reacción contra Pedro en la asamblea plenaria, de seguro que lo hubiera dicho, ya que le habría venido muy bien para la argumentación de la carta. Esto quiere decir que Pablo fue el perdedor en el conflicto antioqueno».
  144. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp.89-90: «Lucas nos informa de que los viajeros pasaron primero por las comunidades anteriormente fundadas, en una de las cuales, la de Listra, ganó Pablo, como colaborador, a Timoteo, a quien a menudo cita en sus cartas »
  145. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp.90-91: « no hay duda de que, tras su actuación en Galacia, siguió inmediatamente adelante en dirección noroeste. Filipos —con su nombre romano entero: Colonia Augusta Julia Philippensis — es suelo romano por título especial, ya que, en memoria de la victoriosa batalla librada por Octavio (más tarde César Augusto ) y Antonio contra los asesinos de César (42 d.C.), fue convertida por los triunfadores en una ciudad de veteranos y distinguida con el ius italicum, o sea, con los privilegios de una ciudad romana. Aquí, en Filipos, nace la primera comunidad en suelo europeo, que más tarde había de seguir ligada al apóstol como ninguna otra (Filipenses 4, 15)».
  146. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.105: « lo que el equipo misional paulino hace al alcanzar Europa en Neápolis es seguir la vía Egnacia hacia occidente, es decir, en dirección a Roma, Sólo a raíz de la hostilidad en Tesalónica, el equipo paulino abandona la dirección hacia occidente por la vía Egnacia y desciende hacia el sur, aplazando así su ida a Roma. Es probable que precisamente a este tiempo se refiera la noticia de Romanos 1, 13-15 y Romanos, 15:22-23 sobre el intento fallido de Pablo de llegar a Roma. Esto quiere decir que la intención de Pablo al salir de Antioquía para iniciar su misión autónoma fue llegar hasta la misma Roma, la capital del imperio. Pero las cosas se le fueron complicando, y ese viaje a la gran metrópoli sólo pudo efectuarlo mucho más tarde y de un modo muy diferente del que había proyectado. Con todo, el horizonte mundial que ese proyecto de viaje a Roma marcaba ya en el inicio de su misión autónoma lo conservó Pablo a lo largo de toda ella».
  147. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.91: «De Filipos arranca en dirección al occidente la famosa Vía Egnatia, ruta importante tanto desde el punto de vista estratégico como desde el económico, que enlaza el oeste del imperio con el este».
  148. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p.1579: «Este decreto, conocido por Suetonio, podría datar del 49 ».
  149. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.571: « habrían de navegar con él hasta Éfeso, llegaron a ser amigos de por vida y colaboradores tanto en Éfeso como en Roma».
  150. ↑ Fabris, Rinaldo (2006). Para leer a San Pablo, Bogotá: San Pablo.p.13. ISBN 958-607-820-5, « inscripción publicada en 1905, completada por otros nueve fragmentos y por sus interpretaciones sucesivas entre los años 1967 y 1971 ».
  151. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.551: «ésa es la fecha cardinal para la cronología paulina y nos sirve para encajar los restantes detalles en un esquema coherente y satisfactorio».
  152. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.571: « punto fijo de la cronología paulina
  153. ↑ Murphy-O’Connor, Jerome. (1993). «Paul and Gallio», Journal of Biblical Literature 112 (2): 315-317, Consultado el 23 de octubre de 2012,
  154. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.561: «La capital de Asia se convirtió en el centro de su actividad misionera durante los tres años siguientes (Hechos 20,31) »
  155. ↑ Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p.1581. « la región cuyo centro es Éfeso con las siete ciudades de Apocalipsis 1, 11. Pablo había confiado a Epafrás, un colosense, el cuidado de evangelizar a Colosas ; Epafrás había extendido su apostolado a Laodicea y Hierápolis (Colosenses 1, 7; Colosenses 4, 12-13). A Pablo le seguían ayudando Timoteo y Erasto (Hechos 19, 22), Gayo y Aristarco (Hechos 19,29), Tito, de quien nunca hablan los Hechos, y otros (2 Corintios 12, 18). Lucas atribuye a Pablo el trabajo de todo el equipo que dirigía (cf. Colosenses 4, 10)».
  156. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.121: « la comunidad de Éfeso se convirtió además en centro misional de la región de Asia Menor, al igual que en la etapa anterior la comunidad de Tesalónica lo había sido para la región de Macedonia, y la comunidad de Corinto para la región de Acaya. En definitiva, se trataba de un método misional heredado de la misión helenista de Damasco y de Antioquía, que eran centros misionales de las regiones de su entorno».
  157. ↑ Köester, Helmut (1980). Einfuehrung in das Neue Testament, Berlín: Walter de Gruyter.p.549.
  158. ↑ Muñoz Iglesias, Salvador (1981). Por las rutas de San Pablo, Madrid: Ediciones Palabra. pp.131-132. ISBN 84-7118-280-7,
  159. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.121: «Esa escuela habría continuado después de la muerte de Pablo y habría sido la que cuidó de la conservación y el cultivo de la tradición de su maestro. De este modo, ella habría sido la que recopiló las cartas de Pablo en una colección y la que habría alargado esa colección con algunas glosas e incluso con nuevos escritos en forma de carta».
  160. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp.122-123: « La noticia sorprende a Pablo, pues no hacía mucho que había visitado a sus comunidades de Galacia y las había encontrado en buen estado (Gálatas 1, 6; Gálatas 5, 7). Ésa fue la situación de origen de la poderosa carta a las comunidades gálatas, que Pablo escribe con una gran tensión emocional».
  161. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.573: «Los Hechos mantienen silencio total respecto al difícil trato de Pablo con los corintios».
  162. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.140: «Quien efectuó la recopilación de la colección ecuménica de las cartas de Pablo, probablemente hacia finales del siglo I, introdujo esta primera carta a la comunidad corintia dentro del marco de la segunda carta, para formar la actual 1 Corintios». Algo similar habría sucedido con la tercera y cuarta cartas.
  163. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.143: «Las secciones siguientes abordan los temas principales de la discusión con los misioneros opositores: la capacidad de Pablo como emisario (2, 16b – 4, 6), el sentido de la debilidad de Pablo (4, 7- 5, 10), el servicio de Pablo a la comunidad (5, 11 – 6, 10). El cuerpo de la carta termina con una exhortación conclusiva (6, 11 – 7, 4)».
  164. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.143: « esa visita de Pablo a Corinto fue un fracaso, al encontrarse con una comunidad en abierta rebeldía contra él y que le acusó de fraude en la colecta, y uno de cuyos miembros llegó incluso a infligirle una afrenta en público».
  165. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.573: « la carta de las lágrimas »
  166. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.144: «A esta carta se referirá Pablo más tarde como la carta escrita “con mucha aflicción y angustia de corazón” y “con muchas lágrimas” (2 Corintios 2, 3-4; 2 Corintios 7, 8-12)».
  167. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.123: «Los Hechos, aquí sin duda fidedignos, señalan un lapso de tiempo de dos a tres años para su estancia en dicha ciudad (Hechos 19, 8-10; 20, 31)».
  168. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.123: « no logran proporcionarnos una exposición coherente e históricamente segura Por más que algunas valiosas noticias pueden hallarse ahí metidas, y el autor de Hechos –ciertamente no sin fundamento– considere Éfeso como el clímax de la actividad misionera de Pablo, apenas pueden encontrarse en Hechos 19 materiales pertenecientes a una fuente segura »
  169. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.572: «Pablo en sus cartas nunca habla de tales sucesos de Éfeso; ahora bien, implícitamente puede referirse al último de ellos (la revuelta de los plateros) en la relación de peligros de 2 Corintios 11, 23-26, en la “aflicción que nos sobrevino en Asia” de 2 Corintios 1, 8, o en “luché con las fieras en Éfeso” (1 Corintios 15, 32; también en 2 Corintios 16, 8-9: “Hay muchos adversarios”)».
  170. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.572: « tales alusiones a las pruebas de Pablo dejan abierta la posibilidad de que el Apóstol hubiera estado prisionero en Éfeso, aunque los Hechos no describen tal encarcelamiento. Esta cuestión es importante porque muchos sugieren que Pablo escribió en Éfeso las cartas a Filemón y a los filipenses, compuestas ambas mientras estaba prisionero».
  171. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.126: «Toda esa hostilidad desembocó en la prisión que Pablo y varios colaboradores suyos sufrieron en Éfeso, probablemente desde finales de 53 hasta la primavera de 54. Por razón de su tendencia apologética, que trata de limar lo más posible los datos conflictivos de Pablo con las autoridades civiles, el libro de los Hechos no menciona esa prisión en Éfeso, pero sí parecen referirse a ella numerosos textos de las cartas (Filipenses 1, 7.12-26; Filemón 1, 1.9.10.13.23; 2 Corintios 1, 8-9; Romanos 16, 3 – 4, 7). Es posible que la causa inmediata de ella fuera el incidente con Demetrio y otros orfebres narrado en Hechos 19,23-40, ya que Gayo y Aristarco, que aparecen ahí implicados como colaboradores de Pablo (Hechos 19, 29), figuran también como colaboradores de Pablo e incluso como compañeros suyos de prisión en Filemón 1, 24 y Colosenses 4, 10. quizá lo más significativo de ese tiempo fueron los contactos del equipo paulino con sus comunidades y las cartas que les enviaron. En esa prisión de Pablo en Éfeso, y no en las posteriores en Cesarea y en Roma, hay que localizar la correspondencia con la comunidad de Filipos, recopilada en la actual Carta a los filipenses y en la Carta a Filemón».
  172. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp.135-136. «La Carta a los romanos como testamento de Pablo Como con razón ha sido frecuentemente subrayado, su índole peculiar se explica, y no en último lugar, por el hecho de que la carta se dirige a una comunidad que fue previamente fundada no por el mismo Pablo, sino por desconocidos, y que ni conocía a Pablo ni era conocida de él. La Carta a los romanos posee una significación particular, por cuanto es el testimonio más antiguo de la existencia de la comunidad romana, tan importante en la historia ulterior de la iglesia».
  173. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.184: «La colecta era, ante todo, una ayuda caritativa de unas comunidades en mejores condiciones económicas que la comunidad pobre de Jerusalén, cuya situación de necesidad se agudizaba periódicamente en los años sabáticos, cuando en Palestina no se realizaba la cosecha ordinaria. La colecta era, pues, una demostración efectiva de la comunión entre las comunidades cristianas locales Pero esa demostración de la comunión mesiánica implicaba que la comunidad de Jerusalén reconocía a las comunidades paulinas como parte del mismo pueblo mesiánico universal, lo cual incluía necesariamente el reconocimiento de la misión y el evangelio paulinos. Pero ahí precisamente estaba el problema, como ya lo había demostrado anteriormente el conflicto de Antioquía (Hechos 10). Esa cuestión se había vuelto aún más aguda después de la crisis gálata. ¿Aceptaría la comunidad de Jerusalén una colecta así, con esa intención ecuménica, por parte de las comunidades paulinas? Da la impresión de que Pablo no tenía una clara respuesta afirmativa a esa cuestión cuando escribe Romanos 15, 25-32, al final de su última carta, la que dirige a la comunidad de Roma poco antes de emprender el viaje hacia Jerusalén.
  174. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.562: «Así se hizo (la colecta) en las iglesias de Galacia, Macedonia y Acaya (1 Corintios 16, 1; Romanos 15, 25-26). Planeó llevarla a Jerusalén y terminar al mismo tiempo su tarea de evangelización en el Mediterráneo oriental».
  175. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1806: « llega por fin a Jerusalén para llevar las colectas recogidas sobre todo en Macedonia y Acaya».
  176. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp.138-139: «Por lo que se nos comunica al final de Romanos 15, sabemos que Pablo ve con inquietud su viaje a Jerusalén. Teme ser perseguido por parte de los judíos; más aún: le preocupa si la primitiva comunidad aceptará o no su persona y lo que han recogido sus comunidades. Por esto pide a los cristianos de Roma que quieran luchar con él en la plegaria, para salir incólume del peligro que le amenaza y no ser rechazado de los “santos” en Jerusalén (Romanos 15, 30-32). No es difícil imaginar en qué se basaban los temores que albergaba Pablo con respecto a los judíos. Desde tiempo atrás no era para ellos un desconocido. Se le conocía como al ex-fariseo y al fanático perseguidor de la joven comunidad cristiana y entre tanto habían llegado bastantes noticias sobre su anuncio de Cristo entre los paganos y su proclama de la libertad con respecto a la ley. Por esto, al menos los judíos, pero incluso también los judeocristianos rigoristas, le miraban como a un renegado y le consideraban como destructor de la ley y enemigo de Dios».
  177. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.187: « acompañado de los delegados de las comunidades, Pablo puede llevar la colecta a Jerusalén. Pero la finalidad de ésta no parece que fuera la deseada por Pablo. En Jerusalén se encontró con los recelos de la comunidad allí existente, que le exige, como condición indispensable para la aceptación de la colecta, una demostración de su fidelidad al culto y a la ley. Pero mientras intenta cumplir la condición impuesta, Pablo es apresado, y no se sabe exactamente qué sucedió con la colecta. En todo caso, parece ser que significó un conflicto, y ello explicaría el extraño silencio de Hechos al respecto».
  178. ↑ «El muro de separación», Consultado el 28 de enero de 2013,
  179. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.205: « en su mayor parte es construcción del autor, de acuerdo con sus intereses apologéticos »
  180. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.574: «Los Hechos describen la azarosa travesía de Pablo (finales de 60, comienzos de 61) con elocuente estro».
  181. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.151: « todos estos informes, como conjunto y en muchas de sus particularidades, no resisten la crítica histórica »
  182. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.205: « conserva algunas noticias tradicionales importantes »
  183. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.574: «Hechos 21, 15 – 28, 31 narran la mayor parte de la última media docena de años de la vida de Pablo »
  184. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.151: « no obstante se apoyan indiscutiblemente en hechos históricos, al menos los más importantes».
  185. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.148: «Según el informe totalmente fidedigno de los Hechos de los Apóstoles, Santiago ha dado en seguida a Pablo el consejo de salir al paso de la desconfianza que la comunidad judeocristiana abriga contra él -lo considera enemigo demoledor de la ley- tomando a su cargo un acto ritual en el templo».
  186. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.151: « debemos contar con toda seguridad el traslado de Pablo a Cesarea después de ser detenido por los romanos, el aplazamiento de su proceso durante dos años, desde el gobierno de Félix hasta el de su sucesor Festo –Hechos 24, 27; un dato de duración ciertamente no inventado– »
  187. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.574: «Sólo la llegada de Festo, el gobernador siguiente, y las continuas acusaciones de los dirigentes judíos, hicieron que se viera de nuevo su caso (Hechos 25, 1 – 26, 32). En el juicio ante Festo, Pablo argumentó que no había cometido ningún crimen contra la ley judía o contra el César. El procurador invitó al rey Herodes Agripa II a escuchar el caso; y aunque ninguna de esas dos autoridades encontró culpable a Pablo, éste fue enviado como prisionero a Roma, puesto que había apelado al César».
  188. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.574: «Los que no atribuyen la composición de Filipenses y Filemón en la supuesta prisión en Éfeso piensan que Pablo las escribió en Cesarea o en Roma, datándolas así en una fecha posterior».
  189. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.206: «El viaje de Pablo prisionero a Roma duró mucho más de lo esperado, probablemente desde el otoño de 55 hasta la primavera de 56. Detrás del curioso relato de Hechos 27,1 – 28, 16}} se pueden descubrir algunas noticias con visos de historicidad sobre algunas personas que acompañaban a Pablo, el centurión Julio y Aristarco, y sobre la ruta del viaje, que incluyó una estancia obligada de “tres meses” (Hechos 28, 11) en la isla de Malta».
  190. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, p.420: «El texto describe la llegada de Pablo con un portentoso sobreentendido: “Y así llegamos a Roma” (Hechos 28, 14b). Ésta es la última etapa prevista por el Jesús resucitado de Hechos 1, 8: “Seréis mis testigos en Jerusalén, toda Judea y Samaría hasta los confines de la tierra”. En esta época, a comienzos de los 60, las comunidades cristianas llevaban en Roma unos veinte años, pero en el flujo de una historia centrada en Pedro y Pablo el clímax sobreviene con la llegada a la capital del gran misionero. Irónicamente las autoridades romanas lo han enviado allí a causa de su apelación al Emperador, con lo que se hacen responsables de la evangelización de su propio Imperio».
  191. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.153: « resulta comprensible el final del libro si uno se acuerda del objetivo de la obra histórica de Lucas expresado al principio: mostrar la propagación del evangelio desde Jerusalén a Judea, pasando por Samaria, hasta los confines de la tierra (Hechos 1, 8). En este sentido, el autor de los Hechos de los Apóstoles deja que el gran misionero de los pueblos complete en Roma su ingente obra».
  192. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.206: «La prisión de Pablo en Roma duró “dos años” (Hechos 28, 30), probablemente desde la primavera de 56 hasta el año 58. Según las noticias de Hechos 28,16 se trató de una prisión en “custodia libre y abierta”, y no en “cárcel” o “cadenas”, ya que Pablo vivía bajo custodia, pero con cierta libertad y “a su propia costa”, probablemente ejerciendo su oficio artesanal, para cubrir sus propias necesidades y pagar al soldado que lo vigilaba».
  193. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.154: «El verdadero final del apóstol transcurrirá de otra manera. En efecto, estará detenido en Roma todavía más tiempo –-el dato de los dos años de que nos habla Hechos 28, 30 es con toda seguridad fidedigno– en una cautividad relativamente cómoda, pero más difícil respecto a las ilimitadas posibilidades de predicación aludidas por el informe de Lucas».
  194. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1807: «Llegado finalmente a Roma, transcurrió aquí bajo custodia militar un bienio en una casa alquilada. Según la cronología adoptada, este plazo nos lleva al año 58 o bien al año 63».
  195. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.575: Brown considera este punto como una de las “cuestiones pendientes”, y señala los principales sustentos de esta teoría. «Unos treinta años después de la muerte de Pablo, la Primera epístola de Clemente 5:7 nos dice que el Apóstol “viajó hasta el extremo occidente” antes de dar testimonio ante las autoridades y morir. Al tratar de los Hechos el Fragmento muratoriano (¿hacia el 180?) hace referencia a noticias sobre la partida de Pablo desde Roma para España».
  196. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.554: «La tradición nos cuenta que Pablo, libre después de pasar dos años de arresto domiciliario, marchó a España. Clemente de Roma ( 1 Corintios, 5.7) afirma que “Pablo enseñó a todo el mundo la justicia y viajó hasta el extremo occidental ( epi to terma tes dyseos elthon ). Y después que hubo dado testimonio ante las autoridades, fue arrebatado de este mundo y llegó al lugar santo, habiéndose acreditado como el mayor modelo de perseverancia”. El testimonio de Clemente ( ca,95) sugiere la visita a España, un nuevo juicio y el martirio. El Fragmento Muratoriano (líneas 38-39; EB 4; ca,180) implica que la última parte de Hechos en que se narraba “la partida de Pablo de la Ciudad cuando se dirigió a España” ( profectione Pauli ab Urbe ad Spaniam proficiscentis ), se ha perdido. Eusebio (HE 2.22, 2) es el primero en mencionar la segunda prisión de Pablo en Roma ».
  197. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.155: «Queda por comprobar si Pablo ha podido realmente llevar a cabo su plan de misionar en el extremo de occidente, en España, como supone la Primera carta de Clemente, Sólo se podría afirmar eso si se conjugara con los Hechos de los Apóstoles el hecho de que tras su primera prisión en Roma quedara de nuevo libre y más tarde hubiera sufrido un segundo y definitivo arresto. Pero esto es enteramente inverosímil, y ni siquiera se puede probar desde las cartas pastorales como frecuentemente se ha intentado. En realidad, la noticia de la Primera carta de Clemente, inspirada en Romanos 15, 24s.28, se explicará pensando que Pablo efectivamente esperaba todavía (poder viajar a España)».
  198. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp.206-207: «El libro de Hechos termina gloriosamente su relato sobre Pablo, declarando que proclamaba con plena libertad el evangelio en la capital del imperio (Hechos 28, 31). Nada dice, en cambio, sobre el resultado del proceso por cuya causa fue llevado al tribunal del emperador. Pero ese silencio es ya en sí mismo muy elocuente. Porque, en el caso de que Pablo hubiera sido absuelto o puesto en libertad por no haberse presentado los acusadores para celebrar el juicio, según supone la opinión tradicional, sin duda el libro de los Hechos lo hubiera dicho, porque cuadraría perfectamente con su típica tendencia apologética. Es, más bien, por razón de su interés apologético por lo que el libro de los Hechos silencia expresamente la condena y la ejecución de Pablo en Roma, probablemente en el año 58. Porque, de hecho, el autor de la obra sí parece conocer esa noticia, dado que en Hechos 20, 22-25, Hechos 20, 37-38 y Hechos 21, 10-11 se indica con toda claridad que el apresamiento de Pablo en Jerusalén iba a desencadenar su muerte violenta. El libro de los Hechos tendría, pues, una información sobre el martirio de Pablo en Roma muy semejante a la que tiene 1 Clemente 5, 5-7, un escrito de la comunidad de Roma de finales del siglo I, es decir, del mismo tiempo en que se escribió el libro de los Hechos». Vidal señala además que la reconstrucción tradicional, repetida aún frecuentemente, de que Pablo habría sido liberado de su prisión en Roma, habría realizado entonces su proyecto de ir a misionar a España, pero habría vuelto de nuevo a oriente, donde habría sido apresado de nuevo y llevado a Roma para recién entonces sufrir martirio no tiene un fundamento fiable.
  199. ↑ Bardají, Òscar (16 de julio de 2013). «El Instituto Superior de Ciencias Religiosas San Fructuoso organizó el Congreso Internacional Los últimos años de la vida de Pablo», Revista Ecclesia, Consultado el 24 de marzo de 2014,
  200. ↑ Puig i Tàrrech, Armand (2013). «La actividad misionera de Pablo durante su juicio romano. La hipótesis del viaje de Pablo a Hispania», En Institut Superior de Ciències Religioses San Fructuós, ed. Congreso internacional «Los últimos años de la vida de Pablo», Tarragona, 25-29 de junio de 2013, Consultado el 24 de marzo de 2014,
  201. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1807: «La muerte de Pablo acaeció seguramente en Roma bajo el emperador Nerón y fue violenta: un martirio, verosímilmente con la acusación de pertenecer a un grupo subversivo».
  202. ↑ Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p.564: «Eusebio (HE 2.22, 2) es el primero en mencionar su martirio bajo Nerón, Eusebio cita más adelante a Dionisio de Corinto ( ca,170), quien afirmó que Pedro y Pablo “fueron martirizados al mismo tiempo” (HE 2.25, 8). Tertuliano ( De praescriptione haereticorum, 36) compara la muerte de Pablo con la de Juan (el Bautista), es decir, que fue decapitado».
  203. ↑ Ignacio de Antioquía. Carta a los efesios XII: «Vosotros sois el camino por donde pasan aquellos que son conducidos a la muerte para encontrar a Dios, iniciados en los misterios con Pablo, el santo, quien ha recibido el martirio y es digno de ser llamado bienaventurado».
  204. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.575: «Ni los Hechos ni las cartas nos hablan de la muerte de Pablo; pero existe una tradición fiable de que murió mártir durante el reinado de Nerón ( Historia eclesiástica 25, 4-8), bien en la misma época que Pedro (64) o un poco más tarde (67)».
  205. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1807: «Según la cronología más adoptada, es perfectamente posible pensar en el 58».
  206. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.206: « la ejecución de Pablo en Roma, probablemente en el año 58
  207. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.9-12: Ver cronología: «Martirio de Pablo bajo Nerón: probablemente en el año 60».
  208. ↑ Saltar a: a b Cesarea, Eusebio. «Historia Eclesiástica Libro II, Capítulo 25» (en inglés), newadvent.org, Consultado el 1 de diciembre de 2017,
  209. ↑ Quinto Septimio Florente, Tertuliano. Prescription against Heretics Capítulo 36, Consultado el 19 de octubre de 2017,
  210. ↑ de Corinto, Dionisio. Fragmentos de una carta a la Iglesia de Roma, Consultado el 19 de octubre de 2017,
  211. ↑ de Cesarea, Eusebio. Historia de la Iglesia Capítulo 25:8, Consultado el 19 de octubre de 2017,
  212. ↑ Lucio Celio Firmiano, Lactancio. «Sobre la muerte de los perseguidores Capítulo 2» (en inglés), ccel.org, Consultado el 2 de junio de 2015,
  213. ↑ «Varones Ilustres, capítulo 5» (en inglés), Newadvent.org, Consultado el 31 de mayo de 2015,
  214. ↑ Hechos de Pablo, Consultado el 19 de octubre de 2017,
  215. ↑ Eastman, David L. (2011). Paul the Martyr: The Cult of the Apostle in the Latin West (en inglés), Atlanta, Georgia: Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-515-3, Consultado el 20 de diciembre de 2012, El libro es el resultado de su tesis doctoral en la Universidad de Yale (2009), y contiene numerosas referencias de utilidad.
  216. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1807
  217. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1808: « en la hacienda de una cierta Lucina, donde hoy se levanta la basílica de San Pablo Extramuros. Durante las persecuciones del emperador Valeriano, el 29 de junio de 258 el cuerpo fue trasladado con el de Pedro a las catacumbas de San Sebastián en la vía Apia, para mayor seguridad. En el siglo IV, el papa Silvestre I mandó devolver el cuerpo a la sepultura originaria y Constantino hizo erigir allí una primera Iglesia, transformada a finales del mismo siglo en basílica. Devastada por un violento incendio en 1823, fue reconstruida tal como la contemplamos hoy».
  218. ↑ ABC Digital (28 de junio de 2009). «Tumba de San Pablo contendría restos del apóstol, según el Papa», Consultado el 20 de diciembre de 1012,
  219. ↑ The Guardian News and Media Limited (29 de junio de 2009). «Pope: Scientific analysis done on St. Paul’s bones» (en inglés), Consultado el 20 de diciembre de 2012,
  220. ↑ Rice, Patricia C. (2009). «Paleoanthropology 2009 – Part 2». General Anthropology 16 (2): 12-16. «Yendo más allá de lo que los arqueólogos del Vaticano habían encontrado, el Papa ha “confirmado” recientemente que los huesos (contenidos) en un sarcófago de mármol ubicado debajo de la Basílica de San Pablo Extramuros serían en verdad del Apóstol Pablo ».
  221. ↑ Wilson, A.N. (5 de julio de 2009). «Have we found the body of St Paul?», Reino Unido: Daily Mail, Consultado el 21 de diciembre de 2012, «¿Por qué está (el Papa) tan convencido? A pesar de que los expertos en datación por radiocarbono no conocían nada de sus orígenes, los fragmentos óseos se obtuvieron después de que se insertó una diminuta sonda en la tumba ubicada en una cripta por debajo de la basílica de San Pablo Extramuros –una iglesia de la que se sostuvo largamente haber sido construida donde Pablo había sido enterrado. Hace solo tres años que la tumba en sí fue descubierta por arqueólogos del Vaticano. El hecho de que está posicionada exactamente debajo del epígrafe Paulo Apostolo Mart (Pablo Apóstol y Mártir) en la base del altar los convenció de que la tumba sería de Pablo ».
  222. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso «Ya en el cristianismo primitivo era Pablo una figura discutida, tan venerada y querida como temida y odiada. El prestigio de que goza en la Iglesia no debe inducirnos a error. » (p.29). «La valoración de Pablo y de su mensaje, ciertamente, es una cuestión antiquísima. Como hemos visto, ya en vida suya pasó Pablo por apóstol ilegítimo y falsificador del mensaje cristiano, según sus adversarios. También en la historia ulterior de la primitiva iglesia los juicios sobre Pablo están extraordinariamente divididos». (p.292).
  223. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1807: « cf.1Clemente 5:6, según el cual Pablo fue entregado “por celos y envidias”, tal vez por los judeo-cristianos de la capital».
  224. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.292: « desde finales del siglo primero no faltan autores eclesiásticos que admiran a Pablo y citan sus cartas (primera carta de Clemente, Ignacio de Antioquía, Policarpo)».
  225. ↑ Ruiz Bueno, Daniel (1974). Padres Apostólicos, Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos. pp.661-671. ISBN 84-220-0151-9,
  226. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.292:«Durante mucho tiempo, el judeocristianismo lo ha rechazado totalmente, como rival de Pedro y de Santiago, el hermano del Señor; en estos círculos no se tuvo siquiera reparo de compararlo a Simón el Mago, cabecilla de todas las herejías (cartas pseudoclementinas )».
  227. ↑ Ireneo de Lyon. Adversus haereses Libro III,3,2. Archivado el 1 de abril de 2012 en Wayback Machine, «Ya que sería largo enumerar las sucesiones de todas las Iglesias, tomaremos la Iglesia grandísima y antiquísima y de todos conocida, la Iglesia fundada y establecida en Roma por los dos gloriosísimos apóstoles Pedro y Pablo».
  228. ↑ Rossano, Pietro; Ravasi, Gianfranco; Girlanda, Antonio (2001). Nuevo diccionario de teología bíblica, Madrid: San Pablo.p.1370. ISBN 978-84-285-1357-9,
  229. ↑ Moriones, Francisco (2004). Teología de San Agustín,744 páginas. Madrid: Biblioteca Autores Cristianos. ISBN 978-84-791-4756-3,
  230. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1801
  231. ↑ Nietzsche, Friedrich (2008). El Anticristo: Maldición contra el cristianismo, Estudio preliminar por Leandro Prinkler (1ª edición). Buenos Aires: Biblos.p.16. ISBN 978-950-786-675-3,
  232. ↑ Nietzsche, Friedrich (1980). «42». El Anticristo, maldición sobre el cristianismo, Madrid: Alianza Editorial (traducción de Andrés Sánchez Pascual).p.73. ISBN 84-206-1507-2,
  233. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.293.
  234. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.29: « no hay que olvidar que la llamada teología dialéctica, sin la cual la lucha contra el nacionalsocialismo sin espíritu y sin fe hubiera resultado inconcebible, se inició con la reinterpretación, llena de fuerza y vehemencia, que de la carta a los romanos hizo Karl Barth».
  235. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.578: «El hincapié de Pablo en sus diferencias con Cefas (Pedro) y con los hombres de Santiago en Gálatas 2, 11-14 y su crítica a los superapóstoles en 2 Corintios 11, 5 han generado la figura de un Pablo solitario. A lo largo de la historia cristiana el estudio del Apóstol ha impulsado a importantes teólogos a desafiar radicalmente el pensamiento dominante o popular ( Marción, Agustín, Martín Lutero, K. Barth ) y han retroproyectado este desafío a la figura de Pablo. Ahora bien, existe el peligro de anacronismo en tal retroproyección; por ejemplo, como ha señalado K. Stendhal, la lucha personal de Lutero con la culpa y el pecado no puede ser utilizada para interpretar las ideas de Pablo en su pasado precristiano ( The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West (1963). The Harvard Theological Review 56 (3): 199-215)».
  236. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp.578-579: «Gálatas 2, 9 presenta a Santiago, Cefas (Pedro) y Juan dando su mano derecha al Apóstol en señal de comunión, y en 1 Corintios 15, 3-11 vemos que Pablo se une a Cefas, los Doce, Santiago y a todos los apóstoles en una predicación y fe comunes. Podemos preguntarnos, pues, si la percepción de una cierta armonía entre Pedro y Pablo (Hechos, Primera epístola de Clemente 5, 2-5) y si la benevolente expresión de los problemas entre ambos (2 Pedro 3, 15-16) en obras posteriores es simplemente una domesticación del Apóstol o si se conserva con ello la perspectiva de que Pablo no estaba hostilmente aislado».
  237. ↑ Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p.320: «Habida cuenta de que la Segunda carta de Pedro presupone ya una buena parte del canon neotestamentario, es posible que estuviera relacionada de cerca con la formación del canon. A pesar de la distancia que guarda frente a ellas (es decir, frente a las cartas paulinas), la Segunda carta de Pedro no trata de excluir del canon las cartas del “querido hermano Pablo”».
  238. ↑ Saltar a: a b c d Cross, F.L., ed. (2005). «Atonement». The Oxford Dictionary of the Christian Church (en inglés), Nueva York: Oxford University Press.
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  254. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.207: «El paulinismo no acabó con la muerte de Pablo. La herencia paulina continuó con las comunidades surgidas de la misión de Pablo y sus colaboradores. De la conservación y ulterior cultivo de esa herencia se encargó, ante todo, la “escuela” paulina posterior a la muerte de Pablo, que fue la heredera de la escuela formada en torno a Pablo durante su vida».
  255. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.594: «Pablo fue un hombre de una gran intensidad y de un amplio espectro de emociones».
  256. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.222: « la pasión y la vehemencia con que Pablo, en pasajes especialmente intensos, intenta apasionadamente recuperar a las comunidades que casi han sido ganadas por la agitación enemiga. En vez de una superioridad impasible Pablo pone en juego todos los demás registros: dolor que llega hasta las lágrimas, la ira y la indignación, las quejas pero también encontramos explosiones emocionales de su corazón con las que busca reconquistar a los que están amenazados o han sido seducidos».
  257. ↑ Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud, Buenos Aires: Ediciones Paulinas.p.5. ISBN 978-950-861-485-8, «Toda la vida de san Pablo fue una gran pasión. Lo fue por sus sufrimientos, por su entusiasmo, por su amor a Cristo, por su compromiso con la gente. »
  258. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.594: Brown comparó además los evangelios y las cartas paulinas con los manuscritos del Mar Muerto por él estudiados, para ver la cantidad de nombres propios que aparecen en ellos y señaló la diferencia: «En todo el conjunto de los manuscritos del Mar Muerto parece que no tenemos ni un solo nombre de los miembros de la comunidad, ni siquiera el de su fundador. Tanto en lo estricto como en el amplio sentido de la palabra, el evangelio se había “encarnado” en individuos».
  259. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.127: «Es posible que hacia el final de su encarcelamiento (en Éfeso) Pablo fuera condenado a la pena capital, ya que en ese momento contó con su muerte segura (2 Corintios 1, 8-9). Pero en esa difícil situación es liberado gracias a una arriesgada intervención de Prisca y Aquila (Romanos 16, 3-4)».
  260. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.595: « no debemos pasar por alto el homenaje extraordinario a Pablo que significa el haberle dedicado la mitad de la larga descripción de la expansión del cristianismo que alberga su libro (los Hechos de los Apóstoles). Fuera o no importante el Apóstol en la estima de los cristianos no paulinos, los Hechos han colocado a Pablo junto con Pedro ».
  261. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1808: «Las siete cartas que hoy la crítica reconoce como auténticas »
  262. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p.303: «Dada la situación actual de la investigación la autenticidad de las cartas paulinas no necesita ninguna demostración».
  263. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.12: «(Pablo) se trata del único personaje del cristianismo naciente cuyos escritos se nos han conservado».
  264. ↑ Rivas, Luis H. (2010). «Pablo». Diccionario para el estudio de la Biblia, Buenos Aires: Editorial Amico. pp.132-134. ISBN 978-987-25195-1-3, « es ampliamente admitido ».
  265. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II Su autenticidad «no se disputa seriamente».
  266. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.12: «Sus cartas auténticas, todas ellas escritas al ritmo de la problemática misional, surgieron entre los años 50 y 55, es decir, entre veinte y veinticinco años después de la muerte de Jesús. Son, así, los únicos escritos que se conservan de la primera generación cristiana. Y, de este modo, representan los documentos clave y absolutamente imprescindibles para la reconstrucción del movimiento cristiano más antiguo».
  267. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.593: «Ningún otro seguidor de Jesús en la época del NT dejó un testimonio escrito comparable al del Apóstol. Ciertamente, Lucas / Hechos (unas 37800 palabras) son más extensos que las cartas atribuidas a Pablo ; pero apenas conocemos nada de Lucas como autor, mientras que la personalidad de Pablo destaca en sus cartas».
  268. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp.207-208: «Pablo no contó, al parecer, con la permanencia de sus cartas, que tenían la función inmediata de solucionar la problemática de una situación concreta. Pero es explicable que las comunidades a las que estaban dirigidas las conservaran con cuidado, ya que, al tratarse de cartas escritas por el emisario fundador de aquéllas, tenían un carácter especial de autoridad. Su proclamación pública en las asambleas, probablemente durante el simposio conclusivo de la cena del Señor, se siguió repitiendo sin duda con alguna frecuencia. Pronto tuvo que producirse también un intercambio de cartas entre las comunidades paulinas cercanas, al estilo del indicado por la noticia de Col 4,16. Las cartas iban adquiriendo así un carácter de universalidad, por encima de la situación concreta de su origen».
  269. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.208: «Podemos suponer, pues, que después de la muerte de Pablo fueron surgiendo pequeñas colecciones de sus cartas en algunas comunidades. Del sucesivo intercambio de dicha cartas surgió una colección ecuménica para todas las comunidades paulinas, probablemente hacia el final del siglo I. Varios testimonios de ese tiempo, finales del siglo I y comienzos del siglo II (I Clemente, Ignacio de Antioquía, 2 Pedro 3, 15-16), muestran la existencia entonces de una colección de cartas paulinas».
  270. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II Raymond Brown señala que el 80-90 % de la crítica considera pseudónimas la Epístola a Tito (página 828), la Primera epístola de Timoteo (página 844) y la Segunda epístola a Timoteo (página 868). También señala que el 80 % más o menos de la crítica considera pseudónima la Epístola a los efesios (página 804), el 60 % de la crítica considera pseudónima la Epístola a los colosenses (página 778), y aproximadamente el 50 % de la crítica considera pseudónima la Segunda epístola a los tesalonicenses (página 766), aunque esa opinión va en aumento.
  271. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.209: «Se trata, sin duda, de escritos pseudoepigráficos, en los que sus autores se presentan como «Pablo», dando a entender así que recurren a la autoridad de la tradición paulina; pero tanto su vocabulario y estilo como su concepción demuestran que ellos no son el Pablo auténtico».
  272. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II «Un tributo mayor a la persona de Pablo procede de aquellos discípulos que compusieron en su nombre la literatura deuteropaulina».
  273. ↑ Penna (2000). Pablo, p.1811: «Precisamente la pseudoepigrafía testimonia el gran prestigio y la permanente vitalidad del Apóstol y de su pensamiento, a cuya autoridad apela en momentos y situaciones difíciles».
  274. ↑ Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p.207: «Fueron los maestros de esa escuela paulina los que recopilaron las cartas de Pablo en una colección, para el uso de las comunidades paulinas, y también los que alargaron esa colección con algunas glosas de comentario e incluso con nuevos escritos en forma de carta, para actualizar así la tradición del maestro a la situación presente de las comunidades».
  275. ↑ de la Serna, Eduardo (enero-junio de 2008). «Aproximación a la teología paulina». Theologica Xaveriana 58 (165): 51-85. ISSN 0120-3649,
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  277. ↑ Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp.165-166: Bornkamm expresó: « está fuera de duda el que Pablo interpreta y desarrolla el mensaje de Cristo como mensaje de la justificación sólo por la fe, Esta doctrina, lejos de ser un patrimonio común de la primitiva comunidad cristiana, es una aportación específicamente paulina. En ningún otro sitio ha sido desarrollada, reflexionada, elaborada y expresada la fe en Cristo -que une a Pablo con todo el resto de la primitiva cristiandad- en la dirección de esa doctrina. Esta, no sólo ha puesto a Pablo de la parte de los enemigos mortales del judaísmo, sino que incluso le ha llevado al descrédito en la cristiandad de su tiempo y le ha hecho raro y extraño. Y sin embargo, por medio de esta dodrina se ha convertido en el apóstol de los pueblos, y no sólo ha sacado adelante el cristianismo fuera del judaísmo, sino que por primera vez ha fundamentado con rigor teológico la unidad de judíos y gentiles en la iglesia».
  278. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.581.
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  289. ↑ Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p.580: «Todas estas propuestas tienen su parte de verdad, con tal de que caigamos en la cuenta de que se trata de juicios analíticos y de que probablemente Pablo nunca pensó en “el centro de su teología”. Él habló de su “evangelio” y el cristocentrismo es lo más cercano a ello (cf. Romanos 1, 3-4; Romanos 4, 24-25)».
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¿Qué pasó con la iglesia de San Pablo?

Iglesia de San Pablo en Tarso (Turquía), construida durante los siglos XI o XII. Rediseñada y renovada en 1892, la iglesia fue abandonada en 1923 tras el éxodo de la comunidad cristiana de Tarso, consecuencia de la guerra greco-turca (1919-1922). Luego, fue ligeramente modificada y utilizada para otros fines.

¿Cuál es la historia de Pablo?

Pregunta Respuesta Hay mucho que podemos aprender de la vida del apóstol Pablo. Más allá de lo normal, a Pablo se le dio la oportunidad de hacer cosas extraordinarias para el reino de Dios. La historia de Pablo es una historia de redención en Jesucristo y un testimonio de que nadie queda fuera de la gracia salvadora del Señor.

Sin embargo, para tener el panorama completo del hombre, debemos examinar su lado oscuro y lo que él representó antes de convertirse en el “apóstol de la gracia”. Los primeros años de la vida de Pablo, están marcados por el fervor religioso, la violencia brutal y la implacable persecución de la iglesia primitiva.

Afortunadamente, los últimos años de la vida de Pablo muestran una marcada diferencia por haber vivido su vida para Cristo y para el progreso de Su reino. Pablo realmente nació como Saulo. Nació en Tarso de Cilicia alrededor de los años 1-5 d.C., en una provincia en la esquina sureste de la moderna Tersous, Turquía.

Él era del linaje de Benjamín y de ascendencia hebrea (Filipenses 3:5-6). Sus padres eran fariseos, nacionalistas judíos fervientes que se adhirieron estrictamente a la ley de Moisés, que intentaba proteger a sus hijos de la “contaminación” de los gentiles. Cualquier cosa de origen griego habría sido despreciada en la casa de Saulo, sin embargo, él podría hablar griego y su latín era aceptable.

Su familia habría hablado en arameo, un derivado del hebreo, que era el idioma oficial de Judea. La familia de Saulo eran ciudadanos romanos, pero veían a Jerusalén como una ciudad verdaderamente sagrada y santa (Hechos 22, 22-29). A los 13 años Saulo fue enviado a Palestina para aprender de un rabino llamado Gamaliel, con quien Saulo dominó la historia judía, los Salmos y las obras de los profetas.

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Su educación continuó durante cinco o seis años mientras aprendía cosas como analizar minuciosamente las escrituras (Hechos 22:3). Fue durante este tiempo que él desarrolló un estilo de enseñanza de preguntas y respuestas, conocido en tiempos antiguos como la “diatriba”. Este método de articulación ayudó a los rabinos a debatir los puntos más delicados de la ley judía, ya fuera para defenderla o juzgar a quienes violaban la ley.

Saulo iba a convertirse en un abogado, y todos los indicios apuntaban a que se convertiría en un miembro del sanedrín, el tribunal supremo judío compuesto por 71 hombres que gobernaban la vida y la religión judía. Saulo era celoso de su fe, y esta fe no permitía el compromiso.

  • Este es el celo que llevó a Saulo por el camino del extremismo religioso.
  • En Hechos 5:27-42, Pedro hizo su defensa del evangelio y de Jesús delante del sanedrín, que Saulo debió haber escuchado.
  • Gamaliel también estuvo presente y entregó un mensaje para calmar el concilio y detenerlos para que no apedrearan a Pedro.

Saulo también pudo haber estado presente en el juicio de Esteban. Saulo estuvo presente cuando lo apedrearon y murió; sostuvo las prendas de aquellos que lo apedrearon (Hechos 7:58). Después de la muerte de Esteban, “comenzó una gran ola de persecución que se extendió por toda la iglesia de Jerusalén” (Hechos 8:1).

  • Saulo estaba decidido a erradicar a los cristianos, implacable en su persecución ya que creía que estaba actuando en nombre de Dios.
  • Sin duda, no hay nadie más aterrador o más terrible que un terrorista religioso, especialmente cuando cree que está haciendo la voluntad del Señor matando a personas inocentes.
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Esto es exactamente lo que Saulo de Tarso era: un terrorista religioso. Hechos 8:3 dice, “Iba de casa en casa y sacaba a rastras tanto a hombres como a mujeres y los metía en la cárcel”. El pasaje crucial en la historia de Pablo es Hechos 9:1-22, que relata el encuentro de Pablo con Cristo en el camino de Jerusalén a Damasco, un viaje de aproximadamente 240 kilómetros.

  1. Saulo estaba furioso por lo que había visto y estaba lleno de rabia asesina contra los cristianos.
  2. Antes de salir en su viaje, había pedido cartas al sumo sacerdote para las sinagogas de Damasco, pidiendo permiso para traer a cualquier cristiano (seguidores de “el camino”, como eran conocidos) de vuelta a Jerusalén para encarcelarlos.

En el camino, Saulo fue envuelto en una luz brillante del cielo, que le hizo caer en el suelo boca abajo. Oyó las palabras: “¡Saulo, Saulo! ¿Por qué me persigues?” Él respondió: “¿Quién eres, Señor?”. Jesús contestó de forma clara y directa, “Yo soy Jesús, a quien tú persigues” (Versículos 4-5).

Por otro lado, este podría no haber sido el primer encuentro de Saulo con Jesús, ya que algunos eruditos sugieren que el joven Saulo pudo haber conocido de Jesús y que en realidad él pudo haber sido testigo de Su muerte. A partir de ese momento, la vida de Saulo quedo al revés. La luz del Señor lo cegó, y mientras viajaba, tuvo que depender de sus compañeros.

Siguiendo las instrucciones de Jesús, Saulo prosiguió a Damasco para contactar a un hombre llamado Ananías, quien al principio estaba dudoso de encontrarse con Saulo, porque sabía que la reputación de él era la de un hombre malo. Sin embargo, el Señor le dijo a Ananías que Saulo era un “instrumento escogido” para llevar Su nombre ante los gentiles, los reyes y los hijos de Israel (Hechos 9:15) y padecería por hacerlo (Hechos 9:16).

  • Ananías siguió las instrucciones del Señor y encontró a Saulo, a quien le impuso las manos y le habló de la visión de Jesucristo.
  • A través de la oración, Saulo recibió el Espíritu Santo (Hechos 9:17), recuperó la vista y fue bautizado (Hechos 9:18).
  • Saulo pasó inmediatamente a las sinagogas y proclamó a Jesús como el Hijo de Dios (Hechos 9:20).

Las personas se quedaron asombradas y estaban escépticas, puesto que la reputación de Saulo era bien conocida. Los judíos pensaron que había venido para llevar presos a los cristianos (Hechos 9:21), pero la verdad es que se había unido a ellos. La audacia de Saulo aumentó debido a que los judíos que vivían en Damasco fueron confundidos por los argumentos de Saulo, quien estaba demostrando que Jesús era el Cristo (Hechos 9:22).

  1. Saulo pasó un tiempo en Arabia, Damasco, Jerusalén, Siria y su natal Cilicia, y Bernabé consiguió su ayuda para enseñar a aquellos en la iglesia de Antioquía (Hechos 11:25).
  2. Curiosamente, los cristianos expulsados de Judea por la persecución que surgió después de la muerte de Esteban fundaron esta iglesia multirracial (Hechos 11:19-21).

Saulo hizo su primero de tres viajes misioneros a finales de los años 40 d.C. A medida que pasaba más tiempo en las áreas gentiles, Saulo comenzó a usar su nombre romano el cual es Pablo (Hechos 13:9). Pablo escribió muchos de los libros del nuevo testamento.

  • La mayoría de los teólogos están de acuerdo en que él escribió Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 y 2 Tesalonicenses, Filemón, Efesios, Colosenses, 1 y 2 Timoteo y Tito.
  • Estas trece “cartas” (epístolas) constituyen la “autoría paulina” y son la fuente principal de su teología.
  • Como se mencionó anteriormente, el libro de Hechos nos da una visión histórica de la vida y los tiempos de Pablo.

El apóstol Pablo pasó su vida proclamando a Cristo Jesús resucitado por todo el mundo romano, a menudo corriendo mucho peligro (2 Corintios 11:24-27). Se presume que Pablo murió como mártir en Roma a finales de los años 60 d.C. Entonces, ¿qué podemos aprender de la vida del apóstol Pablo? Primero, aprendemos que Dios puede salvar a cualquiera.

  1. La extraordinaria historia de Pablo se repite todos los días en la medida que personas pecadoras y quebrantadas en todo el mundo, son transformadas por la gracia salvadora de Dios en Cristo Jesús.
  2. Algunas de estas personas han hecho cosas despreciables a otros seres humanos, mientras que otras sólo tratan de vivir una vida moral pensando que Dios les sonreirá en el día del juicio.

Cuando leemos la historia de Pablo, nos sorprende que Dios permita entrar al cielo a un extremista religioso que asesinó a mujeres y niños inocentes. Hoy en día, podríamos ver a los terroristas u otros criminales como indignos de redención porque sus crímenes contra la humanidad son demasiado grandes.

La historia de Pablo es una historia que puede ser contada hoy – a nuestros ojos, él no es digno de una segunda oportunidad, sin embargo, Dios le concedió misericordia. La verdad es que cada persona es importante para Dios, desde el “bueno, decente”, persona promedio, hasta el “perverso, malvado”, el degenerado.

Sólo Dios puede salvar un alma del infierno. Segundo, aprendemos de la vida de Pablo que cualquiera puede ser un testigo humilde y poderoso de Jesucristo. Podría decirse que ninguna otra figura humana en la biblia demostró más humildad al compartir el evangelio de Jesucristo como Pablo.

Hechos 20:18-19 dice: “Vosotros sabéis cómo me he comportado entre vosotros todo el tiemposirviendo al Señor con toda humildad, y con muchas lágrimas, y pruebas que me han venido por las asechanzas de los judíos”. En Hechos 28:31, Pablo comparte las buenas nuevas de Jesucristo: “Predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin impedimento”.

Pablo no tuvo miedo de decir a otros lo que el Señor había hecho por él. Pablo pasó todos sus días, desde la conversión hasta el martirio, trabajando incansablemente por el reino de Dios. Finalmente, aprendemos que cualquiera puede rendirse completamente a Dios.

  1. Pablo estaba completamente comprometido con Dios.
  2. En Filipenses 1:12-14, Pablo escribió desde la cárcel: “Quiero que sepáis, hermanos, que las cosas que me han sucedido, han redundado más bien para el progreso del evangelio, de tal manera que mis prisiones se han hecho patentes en Cristo en todo el pretorio, y a todos los demás.

Y la mayoría de los hermanos, cobrando ánimo en el Señor con mis prisiones, se atreven mucho más a hablar la palabra sin temor”. A pesar de sus circunstancias, Pablo alabó a Dios y continuamente compartió las buenas nuevas (ver también Hechos 16:22-25 y Filipenses 4:11-13).